bueno, ya que el amigo Thomas S. Kuhn (alias Chuck Norris) sigue desaparecido en acción, al menos en cuanto a este blog se refiere, me tomaré el atrevimiento de presentarles un artículo que encontré en internet (ya no recuerdo en que página; perdón Dani por extraviar la fuente) y que a mi me pareció ameno e interesante...
El pensamiento de Kuhn
El filósofo Thomas Kuhn se ocupó principalmente de cuestiones acerca de filosofía de la ciencia: ¿cómo se lleva a cabo la actividad científica? ¿Existe un mismo patrón en dicha actividad que se pueda aplicar a lo largo de las distintas épocas históricas? ¿A qué se debe el aparente éxito en la obtención de conocimientos de la ciencia? Dicho conocimiento, por otra parte, ¿es acumulativo a lo largo de la historia?
Este tipo de cuestiones, así como las respuestas que Kuhn ofrecerá, nos muestran el enfoque histórico con el que se analiza la ciencia. Efectivamente, Kuhn se dedicó en un primer momento al estudio de la historia de la ciencia y fue a partir de ella de donde surgieron diversas cuestiones que muestran un contraste entre dos concepciones de la ciencia. Por un lado, la ciencia entendida como una actividad completamente racional y controlada (como nos la presenta el Círculo de Viena, por ejemplo), y por otro lado, la ciencia entendida como una actividad concreta que se ha venido dando a lo largo de los siglos y que en cada época histórica presenta peculiaridades y características propias. Estos dos planteamientos pueden ser denominados "formalista" e "historicista", respectivamente.
Las respuestas que Kuhn da a las cuestiones iniciales, que se plasman en la obra "La estructura de las revoluciones científicas", de 1962, supusieron un gran cambio en el debate filosófico del momento, pues el modelo formalista que imperaba fue desafiado por el enfoque historicista de Kuhn.
Según el enfoque historicista de Kuhn la ciencia se desarrolla siguiendo determinadas fases:
1. Establecimiento de un paradigma
2. Ciencia normal
3. Crisis
4. Revolución científica
5. Establecimiento de un nuevo paradigma
En esta concepción la noción de "paradigma" resulta fundamental. Kuhn define paradigma de la siguiente manera:
"Considero a los paradigmas como realizaciones científicas universalmente reconocidas que, durante cierto tiempo, proporcionan modelos de problemas y soluciones a una comunidad científica"
Los paradigmas son, por tanto, un marco o perspectiva bajo la cual se analizan los problemas y se trata de resolverlos. Por ejemplo, el movimiento aparentemente irregular de los planetas en el cielo es un problema concreto. Podemos verlo a la luz del paradigma que ofrece la teoría geocéntrica de Aristóteles, según el cual el movimiento de los planetas es absolutamente circular. En éste caso, por lo tanto, la labor del científico será mostrar que la irregularidad de los planetas no es tal y aclarar a qué se debe dicha apariencia. Pero podríamos verlo también partiendo del paradigma de la teoría heliocéntrica. En este último caso podríamos llegar a aceptar la no-circularidad del movimiento real de los planetas, pero sea cual sea la explicación ofrecida, debe aplicarse por igual al resto de los cuerpos celestes. Los paradigmas son, por lo tanto, macroteorías que se aceptan de forma general por toda la comunidad científica y a partir de las cuales se realiza la investigación. El objetivo de la misma es aclarar los posibles fallos del paradigma (como por ejemplo datos empíricos que no coincidan exactamente con la teoría) o extraer todas sus consecuencias. A este proceso de investigación basado en un paradigma se le denomina "ciencia normal". En palabras de Kuhn:
"ciencia normal" significa investigación basada firmemente en una o más realizaciones científicas pasadas, realizaciones que alguna comunidad científica particular reconoce, durante cierto tiempo, como fundamento para su práctica posterior"
Esta fase del desarrollo de la ciencia ocupa la mayor parte del tiempo de los científicos, porque aunque los nombres que nos han llegado hasta nosotros han sido los de científicos revolucionarios que han roto con las concepciones de su tiempo (como Galileo o Einstein), la mayor parte de científicos realizan trabajos rutinarios de comprobación para mostrar o poner a prueba la solidez del paradigma en el que se basan.
En ocasiones, no obstante, un paradigma no es capaz de resolver todos los problemas, y estos persisten a lo largo de los años o de los siglos, tal vez acumulándose junto con otros. En ese caso el paradigma en conjunto comienza a ponerse en cuestión y los científicos comienzan a considerar si supone el marco más adecuado o la forma más correcta de abordar los problemas o si debe ser abandonado. La crisis supone la proliferación de nuevos paradigmas, en un principio tentativos y provisionales, con vistas a resolver la o las cuestiones más problemáticas. Estos nuevos paradigmas compiten entre sí y cada uno trata de imponerse como el enfoque más adecuado.
Finalmente se produce una revolución científica cuando uno de los nuevos paradigmas sustituye al paradigma tradicional (como sucedió con la visión del mundo copernicana, que derrocó a la concepción aristotélica o con la teoría de la relatividad de Albert Einstein, que sustituyó a la visión newtoniana de la realidad como la forma más apropiada forma aproximarse al mundo):
"Las revoluciones científicas se consideran aquí como aquellos episodios de desarrollo no acumulativo en que un antiguo paradigma es reemplazado, completamente o en parte, por otro nuevo e incompatible."
Tras la revolución el ciclo comienza de nuevo y el paradigma que ha sido instaurado da pie a un nuevo proceso de ciencia formal.
Como se puede ver, el enfoque historicista da más importancia a factores subjetivos en el proceso de investigación científica que anteriormente habían sido pasados por alto. Kuhn muestra que la ciencia no es solamente un contraste y neutral entre las teorías y la realidad, sino que hay diálogo, debate, y también tensiones y luchas entre los defensores de los distintos paradigmas. Los científicos no son seres absolutamente racionales. Cuando los experimentos parecen mostrar que una teoría determinada es falsa, algunos científicos continúan usándola. Si hay una posible aplicación práctica de la teoría o existen intereses de algún tipo, esto influye en la actividad científica, así como la existencia de colectividades o grupos sociales a favor o en contra de una teoría concreta, o la existencia de problemas éticos. Todos ellos son casos en los que la actividad científica se ve influenciada por el "mundo exterior". En definitiva, allí donde los formalistas afirmaban que lo importante de la ciencia son las teorías y la comparación objetiva entre las teorías existentes, los historicistas conceden más importancia al sujeto que lleva a cabo la investigación así como a la sociedad en la que está inmerso. Otro argumento adicional en contra de la concepción de la ciencia como un proceso perfectamente racional en el que sólo tienen importancia la fuerza de los argumentos es el hecho de que desde un paradigma resulta difícil (algunos afirman que imposible) entender el punto de vista alternativo, ya que siempre se parte de un paradigma determinado. No existe forma de alejarse de todos los paradigmas y compararlos de forma objetiva, sino que siempre estamos inmersos en uno de ellos y conforme al mismo interpretamos el mundo que nos rodea. El debate que se establece, por lo tanto, entre defensores de distintos paradigmas puede resultar a menudo estéril, hasta el punto, llega a decir Kuhn, de que un paradigma triunfa no porque consiga convencer a sus oponentes, sino porque los representantes del paradigma más antiguo van falleciendo.
Considerados estos factores, ¿cómo hemos de entender el progreso en la ciencia? La respuesta de Kuh es que el progreso, estrictamente hablando, sólo se produce en las fases de ciencia normal, pero no se puede hablar de un progreso continuado desde la época de los griegos hasta la actualidad, porque las revoluciones científicas no son sino rupturas de esa continuidad. Cada revolución marca, en cierto sentido, un nuevo comienzo.
Esta perspectiva dará pie posteriormente a un relativismo radical según el cual no habría forma de saber cuál, entre dos teorías, es verdadera puesto que la verdad depende del paradigma desde el que se analizan los problemas (Feyerabend es un filósofo relativista que ejemplifica esta postura). El propio Kuhn, sin embargo, se desmarcará de una interpretación de su propia teoría en ese sentido.
martes, 29 de junio de 2010
domingo, 27 de junio de 2010
Comentario acerca del uso del blog, por Rita, jijijiji
Hola a todos:
Encontre en variadas lecturas rápidas la siguiente frase: "Comprender es cambiar, ir más allá de uno mismo". Sartre, Jean Paul.
La cual uso como disparador de mi "opinión".
Es díficil que dos personas acuerden en un 100% todo en cuanto al proceder de otros. Y es aquí donde el pensamiento lógico (personal) debe abrirse para ver a los otros.
Esta primera vista nos invita a mirar y profundizar sobre lo que nos une o separa.
La multiplicidad de criterios y preconceptos que se diferencian en nuestra aula, en nuestra clase hizo posible que en pocos meses comprendieramos que buscabamos sobre la materia. Más allá de lo que esperabamos o queriamos desde antes.
Creo que el blog fue como el punto del penal. Todos saben que desde ahí hay que patear al arco.
La pregunta fue ¿cómo? Pero teníamos dos cosas claras: primero, un D.T. abierto a sugerencias, pedidos y demás. Y segundo podiamos probar por ensayo y error hasta encontrar lo que queriamos contar.
Creo que cambiamos algo más que una simple y novedosa estrategia didáctica. Y pudimos ir más alla de nuestros propios preconceptos y prejuicios y así llegamos a este punto donde vemos posteados todo tipo de intereses personales que al ser compartidos forma parte de un TODO superior en conocimiento.
No sé si se entendio. Espero que sepan que aprendo mucho de todos ustedes y que si bien somos distintos nos parecemos en algo: "El gusto o la pasión por la física".
Profesor gracias por la experiencia, si bien he maldecido a internet cuando se corta, no he tenido mayores inconvenientes, y gracias a los posteadores.
Gracias, Rita.
Encontre en variadas lecturas rápidas la siguiente frase: "Comprender es cambiar, ir más allá de uno mismo". Sartre, Jean Paul.
La cual uso como disparador de mi "opinión".
Es díficil que dos personas acuerden en un 100% todo en cuanto al proceder de otros. Y es aquí donde el pensamiento lógico (personal) debe abrirse para ver a los otros.
Esta primera vista nos invita a mirar y profundizar sobre lo que nos une o separa.
La multiplicidad de criterios y preconceptos que se diferencian en nuestra aula, en nuestra clase hizo posible que en pocos meses comprendieramos que buscabamos sobre la materia. Más allá de lo que esperabamos o queriamos desde antes.
Creo que el blog fue como el punto del penal. Todos saben que desde ahí hay que patear al arco.
La pregunta fue ¿cómo? Pero teníamos dos cosas claras: primero, un D.T. abierto a sugerencias, pedidos y demás. Y segundo podiamos probar por ensayo y error hasta encontrar lo que queriamos contar.
Creo que cambiamos algo más que una simple y novedosa estrategia didáctica. Y pudimos ir más alla de nuestros propios preconceptos y prejuicios y así llegamos a este punto donde vemos posteados todo tipo de intereses personales que al ser compartidos forma parte de un TODO superior en conocimiento.
No sé si se entendio. Espero que sepan que aprendo mucho de todos ustedes y que si bien somos distintos nos parecemos en algo: "El gusto o la pasión por la física".
Profesor gracias por la experiencia, si bien he maldecido a internet cuando se corta, no he tenido mayores inconvenientes, y gracias a los posteadores.
Gracias, Rita.
DE LA PARADOJA EN EL "TODO VALE" DE PAUL FEYERABEND
ESTE PDF LO ENCONTRE DE LA BUSQUEDA DE INFORMACIONQUE BUSQUE Y ME PARECIERON CURIOSOS LOS EJEMPLOS PARA EXPLICAR LA APLICACIÓN DE LA TEORÍA. TAMBIÉN ME PARECE ENTREVER UN MÉTODO DE PARTE DEL AUTOR PARA LLEGAR A FORMULAR SU CRÍTICA. ESPERO PUEDAN ADVERTIR SI LO HAY Y CUAL SERIA PORQUE NO PUEDO RELACIONAR AÚN TODOLO TRABAJADO.
MIL DISCULPAS SI ESTO NO RESULTA INTERESANTE A VUESTROS SENTIDOS. GRACIAS, RITA.
http://serbal.pntic.mec.es/~cmunoz11/horacio.pdf
MIL DISCULPAS SI ESTO NO RESULTA INTERESANTE A VUESTROS SENTIDOS. GRACIAS, RITA.
http://serbal.pntic.mec.es/~cmunoz11/horacio.pdf
viernes, 25 de junio de 2010
Plan de la materia
Para todas las malas lenguas que decían que no existía esta planificación.
Completita en todo su esplendor.
Completita en todo su esplendor.
IES 28 Olga Cossettini
Profesorado en Física. Cuarto año.
Plan de trabajo 2010 de la asignatura:
Epistemología e historia de la ciencia
Profesor Responsable: Lic. Ricardo Scheffer
Fundamentación
Las peculiares características de esta asignatura en el contexto del plan del Profesorado en Física permiten establecer la siguiente propuesta de trabajo.
El cursado de la materia se establece en el primer cuatrimestre de cada ciclo lectivo para alumnos avanzados de cuarto año del profesorado con una asignatura correlativa posterior en el segundo cuatrimestre que complementa sus principales desarrollos.
De acuerdo con estas características y la carga horaria de 4 horas semanales que cuenta para su dictado, la asignatura se ha de desarrollar considerando tres aspectos centrales que son:
* Exposición y explicitación de los contenidos mínimos que comprenden tanto las principales cuestiones referidas a la epistemología contemporánea como su vinculación con los momentos mas destacados de la historia de la física.
* Instrumentalización de un blog que permita un contacto permanente de los alumnos entre si y de estos con el docente que a su vez posibilite el intercambio de información disponible y la producción de contenidos pertinentes y comentarios a los mismos tanto por parte de los alumnos como del docente.
Para conocer mas detalles de las características del blog y su funcionamiento pueden acceder al mismo desde el siguiente enlace
* Lectura y comentarios de un texto específico, propuesto por el docente, que para el año 2010 ha de ser Atlas de Michel Serres. Madrid – Cátedra - 1995
Algunos fragmentos de este texto serán leídos en el espacio de clases con la metodología de taller de lectura y el espacio del blog permitirá otros desarrollos.
La lectura y comentario de este texto en un coloquio grupal permitirá también acceder a la promoción directa a quienes estén en condiciones de hacerlo.
Expectativas de logro
Al finalizar el cursado de la materia se pretende que los alumnos puedan reconocer y asumir los principales problemas teóricos y desafíos sociales que plantea la actividad científica y la íntima y necesaria vinculación de estos aspectos con las concepciones filosóficas que las constituyen.
Por otra parte, se ha de buscar que los futuros profesionales puedan establecer el desarrollo de su práctica profesional con la instrumentalización de las cuestiones aquí planteadas.
Metodología de trabajo y formas de evaluación
Durante el desarrollo de las clases teóricas se implementará una metodología de trabajo que tenga en cuenta los siguientes aspectos:
* Coordinación y orientación del desarrollo del blog por parte del responsable de la asignatura.
* Replanteo y discusión colectiva de los contenidos generados en el blog.
* Desarrollo del espacio de lectura y de los contenidos específicos de la asignatura.
Para obtener la regularidad de la materia el alumno deberá tener al menos un 75% de asistencia a las clases y participar activamente como miembro del blog.
Si bien no es necesario explicarlo, cabe aclarar que esta participación en el blog de parte de los alumnos puede equipararse a la realización de trabajos prácticos que se plantea en otras asignaturas con la ventaja que resulta ser un medio de trabajo dinámico y permanente, de muy fácil accesibilidad y que permite tomar en consideración las inquietudes y los aportes de alumnos próximos a graduarse.
Para acceder a la promoción, además de los requisitos anteriormente señalados será necesario participar activamente en una jornada final de evaluación integradora de los contenidos planteados y el texto propuesta para el taller de lectura.
Para la condición de alumno libre se requerirá que presente un desarrollo en el blog de cómo mínimo dos puntos del programa y un trabajo original referido al texto propuesto para el taller de lectura que también deberá ser compartido en el blog..
Cumplidas estas instancias, se establecerán para su evaluación las mismas condiciones de examen que para los alumnos regulares.
Cualquier modificación de estas pautas de trabajo podrá ser consensuada con los responsables institucionales.
Contenidos
1. El panorama epistemológico contemporáneo
1.1. El horizonte neo positivista. Caracterización de la ciencia y giro lingüístico.
1.2. Las respuestas críticas de Karl Popper y Gastón Bachelard.
1.3. Deconstrucción de los conceptos de “contexto de justificación” y “contexto de descubrimiento” en las propuestas epistemológicas de T .S. Kuhn, Paul Feyrabend y Pierre Bourdieu.
1.4 Las propuestas epistemológicas para el ámbito de las ciencias físico-naturales de Ilya Prigogine y Edgard Morin
2. Momentos destacados de la historia de la física que permitan ejemplificar las diferentes propuestas epistemológicas.
Bibliografía
A.A.V.V. Ilya Prigogine: El tiempo y el devenir. Coloquio de Cérysy. Barcelona – Gedisa – 2000.
A.A.V.V.: El paradigma holográfico. Una exploración en las fronteras de la ciencia. Bs.As. – Troquel – 1992.
Ayer, A. J. (comp.): El positivismo lógico. Madrid – FCE – 1965.
Bachelard, Gastón: La actividad racionalista de la física contemporánea. Bs.As. – Siglo Veinte – 1975.
Bachelard, Gastón: La formación del espíritu científico. Bs.As – Siglo XXI – 1974.
Bourdieu, Pierre: Intelectuales, política y poder. Bs. As. – Eudeba - 2000.
Brown, Harold I.: La nueva filosofía de la ciencia. Madrid – Tecnos – 1994.
Capra, Fritjof: El tao de la física. Madrid – Luis Carcamo Ed. – 1984.
Feyerabend, Paul: Contra el método. Bs.As. – Orbis – 1984.
Feyerabend, Paul: Diálogos sobre el conocimiento. Barcelona – Cátedra – 1991.
Feyerabend, Paul: La conquista de la abundancia. Barcelona – Paidós – 2001.
Koyré, Alexandre: Pensar la ciencia. Barcelona – Paidós – 1994.
Kuhn, Tomas S.: La estructura de las revoluciones científicas. México – FCE – 1980.
Kuhn, Tomas S.: La tensión esencial. México – FCE – 1982.
Lakatos, Imre: Historia de la ciencia y sus reconstrucciones racionales. Madrid – Tecnos -1993.
Morin, Edgar: Ciencia con conciencia. Barcelona – Anthropos – 1984.
Morin, Edgar: El Método. Tomo I La Naturaleza de la Naturaleza. Madrid
Morin, Edgar: Introducción al pensamiento complejo. Barcelona – Gedisa – 2005.
Peres Soto, Carlos: Sobre un concepto histórico de ciencia. Santiago de Chile – Universidad Arcis – 1998.
Popper, Karl .R.: Conjeturas y refutaciones. Barcelona – Paidos – 1983.
Popper, Karl R. – Eccles, John C.: El yo y su cerebro. Barcelona – Labor – 1985.
Prigogine Ilya: El nacimiento del tiempo. Bs.As. – Tusquet -2006.
Progogine Ilya - Stengers, Isabelle: La nueva Alianza. Metamorfosis de la ciencia. Madrid – Alianza Editorial – 1990.
Toulmin, Stephen: La filosofía de la ciencia. Bs. As – Fabril Editora – 1964.
miércoles, 23 de junio de 2010
Reflexión acerca del uso del blog
Respecto de la propuesta del profe, de hacer un comentario relativo a lo que nos había quedado del uso del blog en la clase de Epistemología, pienso que constituyó una forma dinámica y útil como estrategia didactica, teniendo en cuenta la carga teórica que el espacio curricular implica y el poco tiempo que tiene para desarrollarse. Pero más importante me pareción lo enriquecedor que fue, en el sentido, en que constituyó una forma muy fructífera de sociabilización del conocimiento dentro del grupo (más allá que no me comentarán los posts al compás del comente ya, jajajaja jodita).
Además, como charlabamos ayer en clase, fue un muy buen condimento para contribuir a aumentar las inquietudes del curso frente a los temas que tratábamos en la cursada, y por ende a la búsqueda del conocimiento, actividad intelectual fundamental en la vida del hombre.
Nos vemos en clase.
COMENTENNNNMEEEEEEEEEEEEEE, jajajaja
Además, como charlabamos ayer en clase, fue un muy buen condimento para contribuir a aumentar las inquietudes del curso frente a los temas que tratábamos en la cursada, y por ende a la búsqueda del conocimiento, actividad intelectual fundamental en la vida del hombre.
Nos vemos en clase.
COMENTENNNNMEEEEEEEEEEEEEE, jajajaja
martes, 22 de junio de 2010
del Racionalismo Clásico a K. Popper
Introducción:
En filosofía, bajo la denominación de "racionalismo" se comprenden las convicciones y teorías que opinan que por medio de la razón se puede entender suficientemente la realidad y, en consecuencia, obrar "razonablemente". El racionalismo se opone al empirismo (en el plano del conocimiento), al irracionalismo (en el plano del uso de la razón) y al utilitarismo y el hedonismo (en el plano de la ética). Va también contra toda religión revelada que, como se sabe, ve la fuente del conocimiento no en la razón, sino en la revelación.
Breve reseña del racionalismo en la historia de la la filosofía:
Las primeras manifestaciones del racionalismo occidental se advierten ya en la filosofía griega, en los presocráticos. Sin embargo, el racionalismo clásico no comienza a desarrollarse hasta Sócrates, que distingue rigurosamente entre saber auténtico, mera opinión y creencia. El conocimiento auténtico se distingue de la mera opinión porque está motivado. Su verdad está asegurada con pruebas. Según Aristóteles, se da auténtico conocimiento cuando se conocen las causas por las que algo es como es. Distingue él entre conocimiento mediato (las conclusiones lógicas deducidas de supuestos primeros) y saber inmediato (conocimiento de la verdad de los primeros principios). El ejemplo clásico de semejante ideal de conocimiento lo representa la geometría euclidiana, donde de las proposiciones supremas (axiomas o postulados) se deducen lógicamente todas las demás proposiciones. Todas las proposiciones de ese sistema se presentan seguras de su verdad: las primeras por el conocimiento inmediato, las restantes por deducción lógica. Aristóteles con su concepción dejó su impronta en la alta escolástica medieval, y su influjo puede rastrearse hasta la Edad Moderna.
Pero el problema básico es y sigue siendo el conocimiento inmediato de las verdades primeras. El racionalismo de la Edad Moderna intenta encontrar una respuesta. De acuerdo con esto, presenta dos formas: como intelectualismo (Descartes, Pascal, Spinoza) y émpirismo (Bacon, Locke, Berkeley). El intelectualismo se designa comúnmente también racionalismo. Para él intelectualismo, la fuente del conocimiento inmediato es la intuición intelectual; en cambio, para el empirismo lo es la experiencia. Kant intenta una síntesis de intelectualismo y empirismo, sustituyendo el realismo anterior por el idealismo trascendental, que se basa en la interpelación trascendental: la cuestión de las condiciones de posibilidad del conocimiento. La certeza del conocimiento dice relación, según Kant, no a una realidad exterior, sino a las formas de la experiencia, que están determinadas por las estructuras de la facultad de conocer. Sin embargo, la solución kantiana ha tropezado con la crítica de la ciencia móderna, motivada por dos "descubrimientos": primero, el descubrimiento de geometráas no euclidianas y, segundo, por la formulación de una física no newtoniana.
Del ideal del racionalismo clásico (certeza del conocimiento) se aparta el racionalismo crítico al plantear que la exigencia de un conocimiento seguro es irrealizable. Renuncia a ese ideal y propugna un falibilismo consecuente: no existe ningún conocimiento absolutamente cierto, porque el hombre puede siempre equivocarse en la solución de sus problemas cognoscitivos. La certeza del conocimiento no coincide con la aspiración a la verdad. El ideal cognoscitivo que plantea Popper se caracteriza por la tenaz aspiración a un conocimiento del contenido que en realidad sólo posee el status de presunción. En este sentido,. todo saber es "hipotético", lo que no ha de conducir al relativismo, ya que el conflicto de las teorías permite por lo menos un saber aproximativo. Por eso hay que someter a comprobación las teorías y hay que criticarlas. Así pues, en lugar de la exigencia de fundamentación tenemos en el racionalismo crítico la exigencia del análisis crítico..
En el racionalismo crítico no se abandona la búsqueda de la verdad en el sentido de búsqueda de un conocimiento del contenido, ya que, a diferencia de Kant, se adhiere al "realismo": El racionalismo crítico se opone también a la tendencia del empirismo a afirmar la pura experiencia, que, según su concepción, no existe. La experiencia está ya siempre "empapada de teoría".
Racionalismo Crítico:
Karl Popper, en su obra "La lógica de la investigación científica" (1934), aborda el problema de los límites entre la ciencia y la metafísica, y se propone la búsqueda de un "criterio de demarcación" entre las mismas que permita, de forma tan objetiva como sea posible, distinguir las proposiciones científicas de aquellas que no lo son.
Es importante señalar que el criterio de demarcación no decide sobre la veracidad o falsedad de una afirmación, sino sólo sobre si tal afirmación ha de ser estudiada y discutida dentro de la ciencia o, por el contrario, se sitúa en el campo más especulativo de la metafísica.
Para Popper una proposición es científica si puede ser refutable, es decir, susceptible de que en algún momento se puedan plantear ensayos o pruebas para refutarla independientemente de que salgan airosas o no de dichos ensayos. En este punto Popper discrepa intencionadamente del programa positivista, que establecía una distinción entre proposiciones contrastables (positivas), tales como Hoy llueve y aquellas que no son más que abusos del lenguaje y carecen de sentido, por ejemplo Dios existe. Para Popper, este último tipo de proposiciones sí tiene sentido y resulta legítimo discutir sobre ellas, pero han de ser distinguidas y separadas de la ciencia.
Su criterio de demarcación le trajo sin querer un conflicto con Ludwig Wittgenstein, el cual también sostenía que era preciso distinguir entre proposiciones con sentido y las que no lo tienen. El criterio de distinción, para Wittgenstein, era el del "significado": solamente las proposiciones científicas tenían significado, mientras que las que no lo tenían eran pura metafísica. Era tarea de la filosofía desenmascarar los sinsentidos de muchas proposiciones autodenominadas científicas a través de la aclaración del significado de las proposiciones. A Popper se le encuadró en dicha escuela cuando formuló su idea de la demarcación, pero él mismo se encargó de aclarar que no estaba de acuerdo con dicho planteamiento, y que su tesis no era ningún criterio de significación. Es más, Popper planteó que muchas proposiciones que para Wittgestein tenían significado no podían calificarse como ciencia como, por ejemplo, el psicoanálisis o el marxismo, ya que ante cualquier crítica se defendían con hipótesis ad hoc que impedían cualquier refutación.
Lo cierto es que Popper era consciente del enorme progreso en el conocimiento científico que se experimentó en los siglos que le precedieron, en tanto que problemas como la existencia de Dios o el origen de la ley moral parecían resistirse sin remedio, puesto que no mostraban grandes avances desde la Grecia clásica. Por ello, la búsqueda de un criterio de demarcación aparece ligada a la pregunta de ¿qué propiedad distintiva del conocimiento científico ha hecho posible el avance en nuestro entendimiento de la naturaleza?
Algunos filósofos habían buscado respuesta en el inductivismo, según el cual cuando una ley física resulta repetidamente confirmada por nuestra experiencia podemos darla por cierta o, al menos, asignarle una gran probabilidad. Pero tal razonamiento, como ya fue notado por David Hume, no puede sostenerse en criterios estrictamente lógicos, puesto que éstos no permiten extraer (inducir) una ley general (universal) a partir de un conjunto finito de observaciones particulares. Popper supera la crítica de Hume abandonando por completo el inductivismo y sosteniendo que lo primero son las teorías, y que sólo a la luz de ellas nos fijamos en los hechos. Nunca las experiencias sensibles anteceden a las teorías, por lo que no hay necesidad de responder cómo de las experiencias particulares pasamos a las teorías. Con ello, Popper supera la polémica entre empirismo y racionalismo, sosteniendo que las teorías anteceden a los hechos, pero que las teorías necesitan de la experiencia (en su caso, de las refutaciones) para distinguir qué teorías son aptas de las que no.
La salida a este dilema, propuesta en "La lógica de la investigación científica", es que el conocimiento científico no avanza confirmando nuevas leyes, sino descartando leyes que contradicen la experiencia. A este descarte Popper lo llama falsación. De acuerdo con esta nueva interpretación, la labor del científico consiste principalmente en criticar (acto al que Popper siempre concedió la mayor importancia) leyes y principios de la naturaleza para reducir así el número de las teorías compatibles con las observaciones experimentales de las que se dispone. El criterio de demarcación puede definirse entonces como la capacidad de una proposición de ser refutada o falsabilidad. Sólo se admitirán como proposiciones científicas aquellas para las que sea conceptualmente posible un experimento o una observación que las contradiga. Así, dentro de la ciencia quedan por ejemplo la teoría de la relatividad y la mecánica cuántica y, fuera de ella, el marxismo o el psicoanálisis.
En el sistema de Popper se combina la racionalidad con la extrema importancia que la crítica tiene en el desarrollo de nuestro conocimiento. Es por eso que tal sistema fue bautizado como racionalismo crítico.
Al menos entre la comunidad científica, el concepto de falsabilidad ha enraizado fuertemente y es comúnmente aceptado como criterio válido para juzgar la respetabilidad de una teoría.
Para Popper, constatar una teoría significa intentar refutarla mediante un contraejemplo. Si no es posible refutarla, dicha teoría queda corroborada, pudiendo ser aceptada provisionalmente, pero nunca verificada. Dentro del falsacionismo metodológico, se pueden diferenciar el falsacionismo ingenuo inicial de Popper y el falsacionismo sofisticado de la obra tardía de Popper y la metodología de los programas de investigación de Imre Lakatos.
El problema de la inducción nace del hecho de que no se puede afirmar algo universal a partir de los datos particulares que ofrece la experiencia. Por muchos millones de cuervos negros que se vean, no será posible afirmar que «todos los cuervos son negros». En cambio si se encuentra un solo cuervo que no sea negro, se podrá afirmar: «No todos los cuervos son negros». Por esa razón Popper introduce al falsacionismo como un criterio de demarcación científica.
Popper en realidad rechaza el verificacionismo como método de validación de teorías. La tesis central de Popper es que no puede haber enunciados científicos últimos, es decir, enunciados que no puedan ser contrastados o refutados a partir de la experiencia. La experiencia sigue siendo el método distintivo que caracteriza a la ciencia empírica y la distingue de otros sistemas teóricos.
Para Popper la racionalidad científica no requiere de puntos de partida incuestionables, pues considera que no los hay. El asunto es cuestión de método. Aunque la ciencia es inductiva en primera instancia, el aspecto más importante es la parte deductiva. La ciencia se caracteriza por ser racional, y la racionalidad reside en el proceso por el cual sometemos a la crítica y reemplazamos nuestras creencias. Frente al problema de la inducción Popper propone una serie de reglas metodológicas que nos permiten decidir cuándo debemos rechazar una hipótesis.
Popper propone un método científico de conjetura por el cual se deducen las consecuencias observables y se ponen a prueba. Si falla la consecuencia, la hipótesis queda refutada y debe entonces rechazarse. En caso contrario, si todo es comprobado, se repite el proceso considerando otras consecuencias deducibles. Cuando una hipótesis ha sobrevivido a diversos intentos de refutación se dice que está corroborada, pero esto no nos permite afirmar que ha quedado confirmada definitivamente, sino sólo provisionalmente, por la evidencia empírica.
Bueno, espero que les haya gustado. Son casi las 2 a.m. y ya no puedo leer más nada en la pantalla. Péguenle una leída y charlamos en clase!
Saludos. Lisandro.
En filosofía, bajo la denominación de "racionalismo" se comprenden las convicciones y teorías que opinan que por medio de la razón se puede entender suficientemente la realidad y, en consecuencia, obrar "razonablemente". El racionalismo se opone al empirismo (en el plano del conocimiento), al irracionalismo (en el plano del uso de la razón) y al utilitarismo y el hedonismo (en el plano de la ética). Va también contra toda religión revelada que, como se sabe, ve la fuente del conocimiento no en la razón, sino en la revelación.
Breve reseña del racionalismo en la historia de la la filosofía:
Las primeras manifestaciones del racionalismo occidental se advierten ya en la filosofía griega, en los presocráticos. Sin embargo, el racionalismo clásico no comienza a desarrollarse hasta Sócrates, que distingue rigurosamente entre saber auténtico, mera opinión y creencia. El conocimiento auténtico se distingue de la mera opinión porque está motivado. Su verdad está asegurada con pruebas. Según Aristóteles, se da auténtico conocimiento cuando se conocen las causas por las que algo es como es. Distingue él entre conocimiento mediato (las conclusiones lógicas deducidas de supuestos primeros) y saber inmediato (conocimiento de la verdad de los primeros principios). El ejemplo clásico de semejante ideal de conocimiento lo representa la geometría euclidiana, donde de las proposiciones supremas (axiomas o postulados) se deducen lógicamente todas las demás proposiciones. Todas las proposiciones de ese sistema se presentan seguras de su verdad: las primeras por el conocimiento inmediato, las restantes por deducción lógica. Aristóteles con su concepción dejó su impronta en la alta escolástica medieval, y su influjo puede rastrearse hasta la Edad Moderna.
Pero el problema básico es y sigue siendo el conocimiento inmediato de las verdades primeras. El racionalismo de la Edad Moderna intenta encontrar una respuesta. De acuerdo con esto, presenta dos formas: como intelectualismo (Descartes, Pascal, Spinoza) y émpirismo (Bacon, Locke, Berkeley). El intelectualismo se designa comúnmente también racionalismo. Para él intelectualismo, la fuente del conocimiento inmediato es la intuición intelectual; en cambio, para el empirismo lo es la experiencia. Kant intenta una síntesis de intelectualismo y empirismo, sustituyendo el realismo anterior por el idealismo trascendental, que se basa en la interpelación trascendental: la cuestión de las condiciones de posibilidad del conocimiento. La certeza del conocimiento dice relación, según Kant, no a una realidad exterior, sino a las formas de la experiencia, que están determinadas por las estructuras de la facultad de conocer. Sin embargo, la solución kantiana ha tropezado con la crítica de la ciencia móderna, motivada por dos "descubrimientos": primero, el descubrimiento de geometráas no euclidianas y, segundo, por la formulación de una física no newtoniana.
Del ideal del racionalismo clásico (certeza del conocimiento) se aparta el racionalismo crítico al plantear que la exigencia de un conocimiento seguro es irrealizable. Renuncia a ese ideal y propugna un falibilismo consecuente: no existe ningún conocimiento absolutamente cierto, porque el hombre puede siempre equivocarse en la solución de sus problemas cognoscitivos. La certeza del conocimiento no coincide con la aspiración a la verdad. El ideal cognoscitivo que plantea Popper se caracteriza por la tenaz aspiración a un conocimiento del contenido que en realidad sólo posee el status de presunción. En este sentido,. todo saber es "hipotético", lo que no ha de conducir al relativismo, ya que el conflicto de las teorías permite por lo menos un saber aproximativo. Por eso hay que someter a comprobación las teorías y hay que criticarlas. Así pues, en lugar de la exigencia de fundamentación tenemos en el racionalismo crítico la exigencia del análisis crítico..
En el racionalismo crítico no se abandona la búsqueda de la verdad en el sentido de búsqueda de un conocimiento del contenido, ya que, a diferencia de Kant, se adhiere al "realismo": El racionalismo crítico se opone también a la tendencia del empirismo a afirmar la pura experiencia, que, según su concepción, no existe. La experiencia está ya siempre "empapada de teoría".
Racionalismo Crítico:
Karl Popper, en su obra "La lógica de la investigación científica" (1934), aborda el problema de los límites entre la ciencia y la metafísica, y se propone la búsqueda de un "criterio de demarcación" entre las mismas que permita, de forma tan objetiva como sea posible, distinguir las proposiciones científicas de aquellas que no lo son.
Es importante señalar que el criterio de demarcación no decide sobre la veracidad o falsedad de una afirmación, sino sólo sobre si tal afirmación ha de ser estudiada y discutida dentro de la ciencia o, por el contrario, se sitúa en el campo más especulativo de la metafísica.
Para Popper una proposición es científica si puede ser refutable, es decir, susceptible de que en algún momento se puedan plantear ensayos o pruebas para refutarla independientemente de que salgan airosas o no de dichos ensayos. En este punto Popper discrepa intencionadamente del programa positivista, que establecía una distinción entre proposiciones contrastables (positivas), tales como Hoy llueve y aquellas que no son más que abusos del lenguaje y carecen de sentido, por ejemplo Dios existe. Para Popper, este último tipo de proposiciones sí tiene sentido y resulta legítimo discutir sobre ellas, pero han de ser distinguidas y separadas de la ciencia.
Su criterio de demarcación le trajo sin querer un conflicto con Ludwig Wittgenstein, el cual también sostenía que era preciso distinguir entre proposiciones con sentido y las que no lo tienen. El criterio de distinción, para Wittgenstein, era el del "significado": solamente las proposiciones científicas tenían significado, mientras que las que no lo tenían eran pura metafísica. Era tarea de la filosofía desenmascarar los sinsentidos de muchas proposiciones autodenominadas científicas a través de la aclaración del significado de las proposiciones. A Popper se le encuadró en dicha escuela cuando formuló su idea de la demarcación, pero él mismo se encargó de aclarar que no estaba de acuerdo con dicho planteamiento, y que su tesis no era ningún criterio de significación. Es más, Popper planteó que muchas proposiciones que para Wittgestein tenían significado no podían calificarse como ciencia como, por ejemplo, el psicoanálisis o el marxismo, ya que ante cualquier crítica se defendían con hipótesis ad hoc que impedían cualquier refutación.
Lo cierto es que Popper era consciente del enorme progreso en el conocimiento científico que se experimentó en los siglos que le precedieron, en tanto que problemas como la existencia de Dios o el origen de la ley moral parecían resistirse sin remedio, puesto que no mostraban grandes avances desde la Grecia clásica. Por ello, la búsqueda de un criterio de demarcación aparece ligada a la pregunta de ¿qué propiedad distintiva del conocimiento científico ha hecho posible el avance en nuestro entendimiento de la naturaleza?
Algunos filósofos habían buscado respuesta en el inductivismo, según el cual cuando una ley física resulta repetidamente confirmada por nuestra experiencia podemos darla por cierta o, al menos, asignarle una gran probabilidad. Pero tal razonamiento, como ya fue notado por David Hume, no puede sostenerse en criterios estrictamente lógicos, puesto que éstos no permiten extraer (inducir) una ley general (universal) a partir de un conjunto finito de observaciones particulares. Popper supera la crítica de Hume abandonando por completo el inductivismo y sosteniendo que lo primero son las teorías, y que sólo a la luz de ellas nos fijamos en los hechos. Nunca las experiencias sensibles anteceden a las teorías, por lo que no hay necesidad de responder cómo de las experiencias particulares pasamos a las teorías. Con ello, Popper supera la polémica entre empirismo y racionalismo, sosteniendo que las teorías anteceden a los hechos, pero que las teorías necesitan de la experiencia (en su caso, de las refutaciones) para distinguir qué teorías son aptas de las que no.
La salida a este dilema, propuesta en "La lógica de la investigación científica", es que el conocimiento científico no avanza confirmando nuevas leyes, sino descartando leyes que contradicen la experiencia. A este descarte Popper lo llama falsación. De acuerdo con esta nueva interpretación, la labor del científico consiste principalmente en criticar (acto al que Popper siempre concedió la mayor importancia) leyes y principios de la naturaleza para reducir así el número de las teorías compatibles con las observaciones experimentales de las que se dispone. El criterio de demarcación puede definirse entonces como la capacidad de una proposición de ser refutada o falsabilidad. Sólo se admitirán como proposiciones científicas aquellas para las que sea conceptualmente posible un experimento o una observación que las contradiga. Así, dentro de la ciencia quedan por ejemplo la teoría de la relatividad y la mecánica cuántica y, fuera de ella, el marxismo o el psicoanálisis.
En el sistema de Popper se combina la racionalidad con la extrema importancia que la crítica tiene en el desarrollo de nuestro conocimiento. Es por eso que tal sistema fue bautizado como racionalismo crítico.
Al menos entre la comunidad científica, el concepto de falsabilidad ha enraizado fuertemente y es comúnmente aceptado como criterio válido para juzgar la respetabilidad de una teoría.
Para Popper, constatar una teoría significa intentar refutarla mediante un contraejemplo. Si no es posible refutarla, dicha teoría queda corroborada, pudiendo ser aceptada provisionalmente, pero nunca verificada. Dentro del falsacionismo metodológico, se pueden diferenciar el falsacionismo ingenuo inicial de Popper y el falsacionismo sofisticado de la obra tardía de Popper y la metodología de los programas de investigación de Imre Lakatos.
El problema de la inducción nace del hecho de que no se puede afirmar algo universal a partir de los datos particulares que ofrece la experiencia. Por muchos millones de cuervos negros que se vean, no será posible afirmar que «todos los cuervos son negros». En cambio si se encuentra un solo cuervo que no sea negro, se podrá afirmar: «No todos los cuervos son negros». Por esa razón Popper introduce al falsacionismo como un criterio de demarcación científica.
Popper en realidad rechaza el verificacionismo como método de validación de teorías. La tesis central de Popper es que no puede haber enunciados científicos últimos, es decir, enunciados que no puedan ser contrastados o refutados a partir de la experiencia. La experiencia sigue siendo el método distintivo que caracteriza a la ciencia empírica y la distingue de otros sistemas teóricos.
Para Popper la racionalidad científica no requiere de puntos de partida incuestionables, pues considera que no los hay. El asunto es cuestión de método. Aunque la ciencia es inductiva en primera instancia, el aspecto más importante es la parte deductiva. La ciencia se caracteriza por ser racional, y la racionalidad reside en el proceso por el cual sometemos a la crítica y reemplazamos nuestras creencias. Frente al problema de la inducción Popper propone una serie de reglas metodológicas que nos permiten decidir cuándo debemos rechazar una hipótesis.
Popper propone un método científico de conjetura por el cual se deducen las consecuencias observables y se ponen a prueba. Si falla la consecuencia, la hipótesis queda refutada y debe entonces rechazarse. En caso contrario, si todo es comprobado, se repite el proceso considerando otras consecuencias deducibles. Cuando una hipótesis ha sobrevivido a diversos intentos de refutación se dice que está corroborada, pero esto no nos permite afirmar que ha quedado confirmada definitivamente, sino sólo provisionalmente, por la evidencia empírica.
Bueno, espero que les haya gustado. Son casi las 2 a.m. y ya no puedo leer más nada en la pantalla. Péguenle una leída y charlamos en clase!
Saludos. Lisandro.
lunes, 21 de junio de 2010
Teoría del conocimiento y Epistemología
La gnoseología, también llamada teoría del conocimiento, es una rama de la filosofía que estudia la naturaleza, el origen y el alcance del conocimiento. La gnoseología no estudia los conocimientos particulares, como pueden ser el conocimiento de la física, de la matemática o de nuestros alrededores inmediatos, sino el conocimiento en general.
Los problemas en torno al conocimiento son centrales en la filosofía y su consideración se inicia con la filosofía misma, especialmente con Platón. Prácticamente todos los grandes filósofos han contribuido a la gnoseología.
En inglés y otros idiomas, la gnoseología o teoría del conocimiento se conoce como epistemología. En español, este término se reserva para el conocimiento específicamente científico, y por lo tanto es más bien una parte de la filosofía de la ciencia. Sin embargo, por la influencia de la filosofía anglosajona, en ocasiones los autores de habla hispana llaman epistemología a la teoría del conocimiento.
Otras disciplinas también se ocupan del conocimiento, pero desde otros puntos de vista. La psicología lo hace encarando los aspectos de la vida mental que en el conocer están implícitos. La lógica también se ocupa del tema, pero sus miras están puestas en la corrección o incorrección del razonamiento o argumentación, y no en la relación entre el conocimiento y el objeto del mismo. La ontología, a su vez, también se ocupa de gnoseología, pero atendiendo al objeto, a la naturaleza de los objetos del conocer, a su clasificación en reales o ideales (matemática y lógica).
En el fenómeno del conocimiento se encuentran en interacción la conciencia y el objeto: el sujeto y el objeto. Por ende, el conocimiento puede definirse como una determinación del sujeto por el objeto. Bajo esta perspectiva un conocimiento es verdadero si su contenido concuerda con el objeto mencionado.
El conocimiento presenta tres elementos principales: el sujeto, la imagen y el objeto. Como ya se expresó anteriormente, por el lado del sujeto, el fenómeno del conocimiento se acerca a la esfera psicológica; por la imagen con la lógica y por el objeto con la ontología.
Debido a que ninguna de estas disciplinas puede resolver cabalmente el problema del conocimiento se funda una nueva disciplina que es la teoría del conocimiento.
Los cinco problemas principales de la teoría del conocimiento son:
1-. La posibilidad del conocimiento humano ¿puede realmente el sujeto aprehender el objeto?
2-. El origen del conocimiento ¿es la razón o la experiencia la fuente del conocimiento humano?
3-. La esencia del conocimiento humano ¿es el objeto quien determina al sujeto o es al revés?
4-. Las formas del conocimiento humano ¿el conocimiento es racional o puede ser intuitivo?
5-. El criterio de verdad ¿cómo sabemos que nuestro conocimiento es verdadero?
1. La Posibilidad del Conocimiento (diferentes posturas)
El Dogmatismo: el conocimiento no es un problema, los objetos son captados directamente (presocráticos).
El Escepticismo: el conocimiento no es posible, el sujeto no puede aprehender al objeto. El método de la duda sistemática de Descartes es un escepticismo metódico. También hay un escepticismo mitigado cuando se niega la certeza y se acepta la probabilidad.
El Subjetivismo y el Relativismo: el primero considera que algo puede ser verdadero para una persona pero no para otras y el segundo piensa que el conocimiento es relativo al contexto cultural (Protágoras y Spengler respectivamente).
El Pragmatismo: el conocimiento humano tiene sentido solamente en el campo práctico; la verdad consiste en la congruencia entre los fines prácticos y los pensamientos (W. James, Shiller, Nietszche, Simmel).
El Criticismo: propone la confianza en cuanto al conocimiento humano en general y al mismo tiempo la desconfianza hacia todo conocimiento determinado (Kant).
2. El Origen del Conocimiento
El Racionalismo: es la postura epistemológica que sostiene que es el pensamiento, la razón, la fuente principal del conocimiento humano. Sus planteamientos más antiguos los econtramos en Platón, posteriormente en Plotino y San Agustín, también en Malebranche, Descartes y Leibnitz.
El Empirismo: sostiene que el conocimiento procede de la experiencia, del contacto directo con la realidad. Se desarrolla en la Edad Moderna con Locke y Hume, Condillac y John Stuart Mill.
El Intelectualismo: es una postura que trata de mediar entre el racionalismo y el empirismo. Aristóteles inicia este trabajo de síntesis y en la Edad Media se desarrolla con Santo Tomás de Aquino. Concibe el elemento racional como derivado del empírico.
El Apriorismo: Es un segundo intento de mediación entre racionalismo y empirismo, se considera a Kant como su fundador. Considera que el elemento a priori no deviene de la experiencia, sino del pensamiento.
3. La Esencia del Conocimiento
El conocimiento representa la relación entre un sujeto y un objeto. Así que el verdadero problema del conocimiento consiste en discernir la relación entre el sujeto y el objeto.
Para esto hay tres intentos de solución:
SOLUCIONES PREMETAFISICAS
El Objetivismo: El objeto determina al sujeto; el sujeto asume de cierta manera las propiedades del objeto, reproduciéndolas en sí mismo. Está en Platón y la expresión de su teoría de las ideas y en la fenomenología de Husserl.
El Subjetivismo: No existen objetos independientes de la conciencia, sino que todos los objetos son engendros de ésta, productos del pensamiento.
SOLUCIONES METAFISICAS
El Realismo: Entendemos por realismo aquella postura epistemológica que afirma que existen cosas reales, independientes de la conciencia. Esta postura se encuentra en Demócrito, Galileo, Descartes, Hobbes, Locke, Dilthey y Scheler.
El Idealismo: No existen cosas reales, independientes de la conciencia. Para Berkeley, el ser de las cosas equivale a “ser percibidas”. Para Avemarius y Mach, la única fuente del conocimiento es la sensación (empiriocriticismo).
El Fenomenalismo: Kant intenta una mediación entre el realismo y el idealismo. Conforme esta teoría no conocemos las cosas como realmente son, en sí mismas, sino como se nos aparecen. El mundo se nos presenta en razón a una organización a priori de la conciencia y no por las cosas en sí mismas (“conceptos supremos” o categorías).
SOLUCIONES TEOLOGICAS
La solución Monista y Panteísta: Sólo existe una aparente dualidad entre el sujeto y el objeto, el pensamiento y el ser, la conciencia y las cosas, en realidad se trata de una unidad. Esta postura la encontramos desarrollada en Spinoza y en Schelling
La solución Dualista y Teísta: Finalmente el objeto y el sujeto, el pensamiento y el ser desembocan en un último principio que les es común y que reside en la divinidad. Leibnitz, por ejemplo, nos habla de la armonía preestablecida.
4. Las Especies del Conocimiento
LA POSIBILIDAD DEL CONOCIMIENTO INTUITIVO
Para algunos filósofos, conocer significa aprehender espiritualmente un objeto. El conocimiento intuitivo, entonces, es una forma inmediata de aprehender. Platón es el primero que habla de una intuición espiritual y en esa línea encontramos a otros filósofos como Plotino, San Agustín, Descartes (con su “pienso, luego existo”), Pascal, Malebranche, Bergson y Dilthey.
También hay los que se oponen a la posibilidad de un conocimiento intuitivo, detaca la Escuela de Marburgo, por parte de su fundador, Hermann Cohen.
5. El Criterio de la Verdad
EL CONCEPTO DE VERDAD.
Para los Idealistas, la verdad viene a ser la concordancia del pensamiento consigo mismo y es coincidente con la corrección lógica.
Para los Realistas, la verdad es la concordancia del pensamiento con los objetos.
EL CRITERIO DE LA VERDAD.
Para los Idealistas, el considerar la ausencia de contradicciones en el pensamiento, nos conduce a encontrar un criterio de verdad.
Para los Realistas, el criterio de verdad proviene de la evidencia.
No podemos avanzar un solo paso en el conocimiento si no partimos del supuesto de que todo cuanto sucede tiene lugar regularmente y se rige por el principio de causalidad. Este principio se expresa diciendo que todo cambio, todo proceso tiene una causa.
Bueno, espero que les haya sido útil el post.
Saludos! nos vemos en "el Olga". Lisandro.
Los problemas en torno al conocimiento son centrales en la filosofía y su consideración se inicia con la filosofía misma, especialmente con Platón. Prácticamente todos los grandes filósofos han contribuido a la gnoseología.
En inglés y otros idiomas, la gnoseología o teoría del conocimiento se conoce como epistemología. En español, este término se reserva para el conocimiento específicamente científico, y por lo tanto es más bien una parte de la filosofía de la ciencia. Sin embargo, por la influencia de la filosofía anglosajona, en ocasiones los autores de habla hispana llaman epistemología a la teoría del conocimiento.
Otras disciplinas también se ocupan del conocimiento, pero desde otros puntos de vista. La psicología lo hace encarando los aspectos de la vida mental que en el conocer están implícitos. La lógica también se ocupa del tema, pero sus miras están puestas en la corrección o incorrección del razonamiento o argumentación, y no en la relación entre el conocimiento y el objeto del mismo. La ontología, a su vez, también se ocupa de gnoseología, pero atendiendo al objeto, a la naturaleza de los objetos del conocer, a su clasificación en reales o ideales (matemática y lógica).
En el fenómeno del conocimiento se encuentran en interacción la conciencia y el objeto: el sujeto y el objeto. Por ende, el conocimiento puede definirse como una determinación del sujeto por el objeto. Bajo esta perspectiva un conocimiento es verdadero si su contenido concuerda con el objeto mencionado.
El conocimiento presenta tres elementos principales: el sujeto, la imagen y el objeto. Como ya se expresó anteriormente, por el lado del sujeto, el fenómeno del conocimiento se acerca a la esfera psicológica; por la imagen con la lógica y por el objeto con la ontología.
Debido a que ninguna de estas disciplinas puede resolver cabalmente el problema del conocimiento se funda una nueva disciplina que es la teoría del conocimiento.
Los cinco problemas principales de la teoría del conocimiento son:
1-. La posibilidad del conocimiento humano ¿puede realmente el sujeto aprehender el objeto?
2-. El origen del conocimiento ¿es la razón o la experiencia la fuente del conocimiento humano?
3-. La esencia del conocimiento humano ¿es el objeto quien determina al sujeto o es al revés?
4-. Las formas del conocimiento humano ¿el conocimiento es racional o puede ser intuitivo?
5-. El criterio de verdad ¿cómo sabemos que nuestro conocimiento es verdadero?
1. La Posibilidad del Conocimiento (diferentes posturas)
El Dogmatismo: el conocimiento no es un problema, los objetos son captados directamente (presocráticos).
El Escepticismo: el conocimiento no es posible, el sujeto no puede aprehender al objeto. El método de la duda sistemática de Descartes es un escepticismo metódico. También hay un escepticismo mitigado cuando se niega la certeza y se acepta la probabilidad.
El Subjetivismo y el Relativismo: el primero considera que algo puede ser verdadero para una persona pero no para otras y el segundo piensa que el conocimiento es relativo al contexto cultural (Protágoras y Spengler respectivamente).
El Pragmatismo: el conocimiento humano tiene sentido solamente en el campo práctico; la verdad consiste en la congruencia entre los fines prácticos y los pensamientos (W. James, Shiller, Nietszche, Simmel).
El Criticismo: propone la confianza en cuanto al conocimiento humano en general y al mismo tiempo la desconfianza hacia todo conocimiento determinado (Kant).
2. El Origen del Conocimiento
El Racionalismo: es la postura epistemológica que sostiene que es el pensamiento, la razón, la fuente principal del conocimiento humano. Sus planteamientos más antiguos los econtramos en Platón, posteriormente en Plotino y San Agustín, también en Malebranche, Descartes y Leibnitz.
El Empirismo: sostiene que el conocimiento procede de la experiencia, del contacto directo con la realidad. Se desarrolla en la Edad Moderna con Locke y Hume, Condillac y John Stuart Mill.
El Intelectualismo: es una postura que trata de mediar entre el racionalismo y el empirismo. Aristóteles inicia este trabajo de síntesis y en la Edad Media se desarrolla con Santo Tomás de Aquino. Concibe el elemento racional como derivado del empírico.
El Apriorismo: Es un segundo intento de mediación entre racionalismo y empirismo, se considera a Kant como su fundador. Considera que el elemento a priori no deviene de la experiencia, sino del pensamiento.
3. La Esencia del Conocimiento
El conocimiento representa la relación entre un sujeto y un objeto. Así que el verdadero problema del conocimiento consiste en discernir la relación entre el sujeto y el objeto.
Para esto hay tres intentos de solución:
SOLUCIONES PREMETAFISICAS
El Objetivismo: El objeto determina al sujeto; el sujeto asume de cierta manera las propiedades del objeto, reproduciéndolas en sí mismo. Está en Platón y la expresión de su teoría de las ideas y en la fenomenología de Husserl.
El Subjetivismo: No existen objetos independientes de la conciencia, sino que todos los objetos son engendros de ésta, productos del pensamiento.
SOLUCIONES METAFISICAS
El Realismo: Entendemos por realismo aquella postura epistemológica que afirma que existen cosas reales, independientes de la conciencia. Esta postura se encuentra en Demócrito, Galileo, Descartes, Hobbes, Locke, Dilthey y Scheler.
El Idealismo: No existen cosas reales, independientes de la conciencia. Para Berkeley, el ser de las cosas equivale a “ser percibidas”. Para Avemarius y Mach, la única fuente del conocimiento es la sensación (empiriocriticismo).
El Fenomenalismo: Kant intenta una mediación entre el realismo y el idealismo. Conforme esta teoría no conocemos las cosas como realmente son, en sí mismas, sino como se nos aparecen. El mundo se nos presenta en razón a una organización a priori de la conciencia y no por las cosas en sí mismas (“conceptos supremos” o categorías).
SOLUCIONES TEOLOGICAS
La solución Monista y Panteísta: Sólo existe una aparente dualidad entre el sujeto y el objeto, el pensamiento y el ser, la conciencia y las cosas, en realidad se trata de una unidad. Esta postura la encontramos desarrollada en Spinoza y en Schelling
La solución Dualista y Teísta: Finalmente el objeto y el sujeto, el pensamiento y el ser desembocan en un último principio que les es común y que reside en la divinidad. Leibnitz, por ejemplo, nos habla de la armonía preestablecida.
4. Las Especies del Conocimiento
LA POSIBILIDAD DEL CONOCIMIENTO INTUITIVO
Para algunos filósofos, conocer significa aprehender espiritualmente un objeto. El conocimiento intuitivo, entonces, es una forma inmediata de aprehender. Platón es el primero que habla de una intuición espiritual y en esa línea encontramos a otros filósofos como Plotino, San Agustín, Descartes (con su “pienso, luego existo”), Pascal, Malebranche, Bergson y Dilthey.
También hay los que se oponen a la posibilidad de un conocimiento intuitivo, detaca la Escuela de Marburgo, por parte de su fundador, Hermann Cohen.
5. El Criterio de la Verdad
EL CONCEPTO DE VERDAD.
Para los Idealistas, la verdad viene a ser la concordancia del pensamiento consigo mismo y es coincidente con la corrección lógica.
Para los Realistas, la verdad es la concordancia del pensamiento con los objetos.
EL CRITERIO DE LA VERDAD.
Para los Idealistas, el considerar la ausencia de contradicciones en el pensamiento, nos conduce a encontrar un criterio de verdad.
Para los Realistas, el criterio de verdad proviene de la evidencia.
No podemos avanzar un solo paso en el conocimiento si no partimos del supuesto de que todo cuanto sucede tiene lugar regularmente y se rige por el principio de causalidad. Este principio se expresa diciendo que todo cambio, todo proceso tiene una causa.
Bueno, espero que les haya sido útil el post.
Saludos! nos vemos en "el Olga". Lisandro.
sábado, 12 de junio de 2010
Gnoseología. Conocimiento.
Leyendo los apuntes de clase de Rita y Daniela, me topé con el término de Gnoselogía. Estuve buscando en internet y lo que encontré remitía a este término, como la Teoría del conocimiento. entonces se me planteó una confusión respecto a que si era entonces lo mismo que la Epistemología. Busqué los términos en la Enciclopedia de la Real Academia Española:
epistemología.
(Del gr. ἐπιστήμη, conocimiento, y -logía).
1. f. Doctrina de los fundamentos y métodos del conocimiento científico.
gnoseología.
(Del gr. γνῶσις, -εως, conocimiento, y -logía).
1. f. Fil. Teoría del conocimiento.
2. f. Epistemología.
Pero estás definiciones oscurecieron un poco mi panorama, ya que la segunda acepción de gnoseología es epistemología, es decir las usa la primera como sinónimo de la segunda.
Luego, me remití a buscar en los apuntes de la clase del día 27 de abril en el que trabajamos con el término Epistemología. Las ideas que se propusieron en torno a este concepto fueron:
-No es necesariamente la Filosofía de las Ciencias, como suele nombrarse.
-Si podría hablarse de un saber por excelencia, la Epistemología se ocuparía del estudio de dicho saber.
-Etimológicamente podría hablarse del conocimiento o explicación del auténtico saber. (Visión esencialista).
-Se erige como una forma de acceder a los saberes, es así un conocimiento meta-teórico, es decir por encima y más allá de este.
Dentro de la Epistemología se pueden distinguir dos líneas:
Meta-teórica, da las condiciones bajo las cuales se construyen las teorías acerca del conocimiento.
Disciplinar, de la Epistemología como disciplina en sí. Es decir la Epistemología dice bajo que mecanismos puede constituirse una disciplina como tal. Para ello se estructura de la siguiente forma:
E. Normativa: desde la Lógica dice que hacer
E. Disciplinar: dice como hacerlo.
E. Compleja: trabaja a nivel de una lógica paradojal, es decir que permite la paradoja (aspecto complejo)
Con estás notas y las definiciones que figuran al principio del escrito, inferí que la Gnoseología tendría que ser, la línea Meta-Teórica de la Epistemología. Pero la idea tampoco me cerró demasiado.
Así llegué al Diccionario de Filosofía Abreviado de José Ferrater Mora (Ed. 29º, 2008), donde busqué la definición de Gnoseología (la de Epistemología no estaba), que me condujo directamente a la de conocimiento (explícitamente ver conocimiento). En dicha definición encontré mucho de los puntos que rescaté en los apuntes de la clase del viernes pasado (a la que no pude asistir y el profe me refregó cuando se iba jajaja), así que acá abajo se las tipeo para compartirla con Uds. Es un poco extensa así que hice unos recortes de lo que me pareció más interesante.
Conocimiento: casi todos los filósofos han tratado los problemas del conocimiento pero la importancia que ha adquirido la teoría del conocimiento como “disciplina filosófica” especial es asunto relativamente reciente. Los griegos trataron problemas gnoseológicos pero solieron subordinarlos a cuestiones luego llamadas “ontológicas”. La pregunta “¿Qué es el conocimiento?” estuvo a menudo en estrecha relación con la pregunta “¿Qué es la realidad?”. Algo parecido sucedió en muchos filósofos medievales. No quiere decir eso que no trataran el problema del conocimiento con detalle. Sin embargo, es pausible sostener que solo en la época moderna (son varios autores renacentistas interesados por el método y con Descartes, Malebranche, Leibniz, Berkeley, Hume y otros) el problema del conocimiento se convierte a menudo en problema central –si bien no único- en el pensamiento filosófico. La constante preocupación de los autores aludidos y citados por el “método” y por la “estructura del conocimiento” es en este respecto muy reveladora. Pero todavía no se concebía el estudio del conocimiento como capaz de dar impulso a una “disciplina filosófica especial”. Desde Kant, el problema del conocimiento comenzó a ser objeto de “la teoría del conocimiento”. Es indudable que esta teoría ocupa un lugar muy destacado en el pensamiento de dicho filósofo. En vista de ello algunos autores han llegado a la conclusión que la teoría del conocimiento es la disciplina filosófica central. Otros han intentado mostrar que es una disciplina independiente o relativamente independiente. En todo caso, puede seguirse reconociendo a la teoría del conocimiento un puesto destacado sin por ello separarlas de otras disciplinas filosóficas.
Trataremos de los siguientes aspectos del problema del conocimiento: la descripción del fenómeno del conocimiento o la fenomenología del conocimiento; la cuestión de la posibilidad del conocimiento; la cuestión del fundamento del conocimiento; la cuestión de las formas posibles del conocimiento.
Fenomenología del conocimiento: entendemos el término “fenomenología” en un sentido muy general, como “pura descripción de lo que aparece”, la fenomenología del conocimiento se propone describir el proceso del conocer como tal, es decir, independientemente de, y previamente a, cualesquiera interpretaciones del conocimiento y cualesquiera explicaciones que puedan darse de las causas del conocer. Por tanto, la fenomenología del conocimiento no es una descripción genética y de hecho, sino “pura”. Lo único que tal fenomenología aspira a poner en claro es lo que significa ser objeto del conocimiento, ser sujeto cognoscente, aprehender el objeto, etc.
Un resultado de tal fenomenología parece obvio: conocer es lo que tiene lugar cuando un sujeto aprehende un objeto. Sin embargo, el resultado, no es ni obvio ni tampoco simple. Por lo tanto, la pura descripción del conocer pone en relieve la indispensable co-existencia, co-presencia y, en cierto modo, co-operación, de dos elementos que no son admitidos con el mismo grado de necesidad por todos la filosofías. Algunas filosofías insisten en el primado del objeto (realismo en general); otras en el primado del sujeto (idealismo en general); otras, en la equipartición “neutral” de sujeto y objeto. La fenomenología del conocimiento no reduce ni tampoco equipara. Reconoce la necesidad del sujeto y del objeto sin precisar en que consiste cada uno de ellos, es decir, sin detenerse a averiguar la naturaleza de cada uno de ellos o de cualquier supuesta realidad previa a ellos o consistente en la fusión de ellos. Conocer, es pues, el acto por el cual el sujeto aprehende un objeto, el objeto debe ser, por lo menos gnoseológicamente, trascendente al sujeto, pues de lo contrario no habría “aprehensión” de algo exterior: el sujeto se “aprehenderá” de algún modo a si mismo. Decir que el objeto es trascendente al sujeto no significa, sin embargo, todavía decir que hay una realidad independiente de todo sujeto: la fenomenología del conocimiento no adopta por lo pronto ninguna posición idealista, pero tampoco realista. Al aprehender el objeto este se halla de alguna manera “en” el sujeto. No está en él, si embargo, ni físicamente ni metafísicamente: está en él solo “representativamente” Por eso decir que el sujeto aprehende el objeto equivale a decir que lo representa. Cuando lo representa tal como el objeto es, el sujeto tiene un conocimiento verdadero (si bien posiblemente parcial) del objeto; cuando no lo representa tal como es, el sujeto tiene un conocimiento falso del objeto.
Posibilidad de conocimiento: A la pregunta “¿Es posible el conocimiento?”, se han dado respuestas radicales. Una es el escepticismo, según el cual el conocimiento no es posible. Ello parece ser una contradicción, pues se afirma a la vez que se conoce algo, a saber, que nada es cognoscible. Sin embargo, el escepticismo es a menudo una “actitud” en la que se establecen “reglas de conducta intelectual”. Otra es el dogmatismo, según el cual el conocimiento es posible; más aún: las cosas se conocen tal como se le ofrecen al sujeto. Las repuestas más radicales no son las más frecuentas en la historia de la teoría del conocimiento. Lo más común es adoptar variantes moderadas del escepticismo o del dogmatismo. En efecto, en las formas modernas se suele afirmar que el conocimiento es posible, pero no de un modo absoluto, sino solo relativamente, los escépticos moderados suelen mantener que hay límites en el conocimiento. Los dogmáticos moderados suelen sostener que el conocimiento es posibles, pero solo dentro de ciertos supuestos. Tanto los límites como los supuestos se determinan por medio de una previa ”reflexión crítica” sobre el conocimiento. […]
Otros han intentado descubrir un fundamento para el conocimiento que fuese independiente de cualquier límite, supuesto, etc. tal ocurrió con Descarte, al proponer el Cogito, ergo sum y con Kant, al establecer lo que puede llamarse el “plano trascendental” […]. En el primer caso, conocer es partir de una proposición evidente (que a la vez es resultado de una intuición básica). En el segundo caso, conocer es sobre todo “constituir”, constituir el objeto en cuanto objeto del conocimiento.
Fundamento del conocimiento: Una vez admitido que el conocimiento es posible, queda todavía por averiguar el problema de los fundamentos de tal posibilidad.
Algunos autores han sostenido que el fundamento de la posibilidad del conocimiento es “la realidad”, o como a veces se dice “las cosas mismas”. Sin embargo, la expresión “la realidad” no es en modo alguna unívoca. […] . No es lo mismo decir que el fundamento del conocimiento se halla en la realidad sensible ([…]) como han hecho muchos empiristas, que decir que tal fundamentación se halla en la realidad inteligible ([…]) como han hecho muchos racionalistas. […]. Así, por ejemplo, el empirismo llamado “radical” propone que no solo el conocimiento de la realidad sensible está fundado en impresiones, sino que lo está también el conocimiento de las realidades (o cuasi-realidades) no sensibles, tales como los números figuras geométricas y, en general, todas las “ideas y todas las “abstracciones”. […]. Un empirismo a veces llamado “moderado”, según el cual el fundamento del conocimiento se halla en las impresiones sensibles, pero estas solo proporcionan la base primaria del conocer […] un empirismo que a veces se ha llamado “total”, es el que rehúsa atenerse a las impresiones sensibles por considerar que estás son solo una parte, y no la más importante, de la “experiencia”. La “experiencia” no es únicamente sensible: puede ser también experiencia “intelectual”, experiencia “histórica”, […], o todas ellas al mismo tiempo. […] un empirismo que no deriva el conocimiento de las estructuras lógicas y matemáticas de las impresiones sensibles, justamente porque estima que tales estructuras no son ni empíricas ni racionales: son estructuras puramente formales sin contenido. Tal ocurre con Hume y diversas formas del neopositivismo. […]. En cuanto al llamado, grosso modo, “racionalismo” ha adoptado asimismo muy diversas formas de acuerdo con el significado que se haya dado a expresiones tales como “realidad inteligible, “ideas“, ”formas”, “razones”, etc. No es lo mismo, en efecto, un racionalismo que parte de lo inteligible como tal para considerar lo sensible como reflejo de lo inteligible, que un racionalismo para el cual el conocimiento se funda en la razón, pero en donde esta no es una realidad inteligible sino un conjunto de supuestos o “evidencias”, una serie de “verdades eternas”, etc.
Otras dos posiciones capitales son las conocidas con los nombres de “realismo” e “idealismo”. […] lo característico de cada una de estas posiciones es la insistencia en tomar un punto de partida en el “objeto” o en el “sujeto” respectivamente. Aún así, no es fácil de establecer el significado propio de “realismo” y de “idealismo” en virtud de los muchos sentidos que adquieren dentro de estas posiciones los términos “objeto” y “sujeto”. […].
Formas del conocimiento: […] a veces se propone que el conocimiento intuitivo es distinto de todas las demás formas de conocimiento. Tal ocurre cuando se entiende la intuición como un acceso a la realidad absoluta.
[…] . Cusa distinguió cuatro grados del conocer: los sentidos, que proporcionan imágenes confusas e incoherentes; la razón, que las diversifica y las ordena; el intelecto o razón especulativa, que las unifica; y la razón intuitiva, que al llevar el alma a la presencia de Dios, que alcanza el conocimiento de la unidad e los contrarios.
Otras formas del conocimiento de las que se ha hablado son frecuencia son el conocimiento a priori y a posteriori. […]
De todo esto entendí que la Gnoseología trata de los problemas del conocimiento en general, tal como se trabajó en la clase del viernes, de ahí que se la defina como “Teoría del conocimiento”, y no de alguno en particular, y la Epistemología abarca a la anterior, a la vez que define y estructura las demás disciplinas. O sino está la versión for Helen de este último término, pero creo que me quedo con éste que escribo acá, jajajaja.
Profe, por favor, corríjame si malinterpreté alguna idea.
Espero que les sirva, y que haya podido captar lo que se trabajó en la clase del viernes.
Saludos
epistemología.
(Del gr. ἐπιστήμη, conocimiento, y -logía).
1. f. Doctrina de los fundamentos y métodos del conocimiento científico.
gnoseología.
(Del gr. γνῶσις, -εως, conocimiento, y -logía).
1. f. Fil. Teoría del conocimiento.
2. f. Epistemología.
Pero estás definiciones oscurecieron un poco mi panorama, ya que la segunda acepción de gnoseología es epistemología, es decir las usa la primera como sinónimo de la segunda.
Luego, me remití a buscar en los apuntes de la clase del día 27 de abril en el que trabajamos con el término Epistemología. Las ideas que se propusieron en torno a este concepto fueron:
-No es necesariamente la Filosofía de las Ciencias, como suele nombrarse.
-Si podría hablarse de un saber por excelencia, la Epistemología se ocuparía del estudio de dicho saber.
-Etimológicamente podría hablarse del conocimiento o explicación del auténtico saber. (Visión esencialista).
-Se erige como una forma de acceder a los saberes, es así un conocimiento meta-teórico, es decir por encima y más allá de este.
Dentro de la Epistemología se pueden distinguir dos líneas:
Meta-teórica, da las condiciones bajo las cuales se construyen las teorías acerca del conocimiento.
Disciplinar, de la Epistemología como disciplina en sí. Es decir la Epistemología dice bajo que mecanismos puede constituirse una disciplina como tal. Para ello se estructura de la siguiente forma:
E. Normativa: desde la Lógica dice que hacer
E. Disciplinar: dice como hacerlo.
E. Compleja: trabaja a nivel de una lógica paradojal, es decir que permite la paradoja (aspecto complejo)
Con estás notas y las definiciones que figuran al principio del escrito, inferí que la Gnoseología tendría que ser, la línea Meta-Teórica de la Epistemología. Pero la idea tampoco me cerró demasiado.
Así llegué al Diccionario de Filosofía Abreviado de José Ferrater Mora (Ed. 29º, 2008), donde busqué la definición de Gnoseología (la de Epistemología no estaba), que me condujo directamente a la de conocimiento (explícitamente ver conocimiento). En dicha definición encontré mucho de los puntos que rescaté en los apuntes de la clase del viernes pasado (a la que no pude asistir y el profe me refregó cuando se iba jajaja), así que acá abajo se las tipeo para compartirla con Uds. Es un poco extensa así que hice unos recortes de lo que me pareció más interesante.
Conocimiento: casi todos los filósofos han tratado los problemas del conocimiento pero la importancia que ha adquirido la teoría del conocimiento como “disciplina filosófica” especial es asunto relativamente reciente. Los griegos trataron problemas gnoseológicos pero solieron subordinarlos a cuestiones luego llamadas “ontológicas”. La pregunta “¿Qué es el conocimiento?” estuvo a menudo en estrecha relación con la pregunta “¿Qué es la realidad?”. Algo parecido sucedió en muchos filósofos medievales. No quiere decir eso que no trataran el problema del conocimiento con detalle. Sin embargo, es pausible sostener que solo en la época moderna (son varios autores renacentistas interesados por el método y con Descartes, Malebranche, Leibniz, Berkeley, Hume y otros) el problema del conocimiento se convierte a menudo en problema central –si bien no único- en el pensamiento filosófico. La constante preocupación de los autores aludidos y citados por el “método” y por la “estructura del conocimiento” es en este respecto muy reveladora. Pero todavía no se concebía el estudio del conocimiento como capaz de dar impulso a una “disciplina filosófica especial”. Desde Kant, el problema del conocimiento comenzó a ser objeto de “la teoría del conocimiento”. Es indudable que esta teoría ocupa un lugar muy destacado en el pensamiento de dicho filósofo. En vista de ello algunos autores han llegado a la conclusión que la teoría del conocimiento es la disciplina filosófica central. Otros han intentado mostrar que es una disciplina independiente o relativamente independiente. En todo caso, puede seguirse reconociendo a la teoría del conocimiento un puesto destacado sin por ello separarlas de otras disciplinas filosóficas.
Trataremos de los siguientes aspectos del problema del conocimiento: la descripción del fenómeno del conocimiento o la fenomenología del conocimiento; la cuestión de la posibilidad del conocimiento; la cuestión del fundamento del conocimiento; la cuestión de las formas posibles del conocimiento.
Fenomenología del conocimiento: entendemos el término “fenomenología” en un sentido muy general, como “pura descripción de lo que aparece”, la fenomenología del conocimiento se propone describir el proceso del conocer como tal, es decir, independientemente de, y previamente a, cualesquiera interpretaciones del conocimiento y cualesquiera explicaciones que puedan darse de las causas del conocer. Por tanto, la fenomenología del conocimiento no es una descripción genética y de hecho, sino “pura”. Lo único que tal fenomenología aspira a poner en claro es lo que significa ser objeto del conocimiento, ser sujeto cognoscente, aprehender el objeto, etc.
Un resultado de tal fenomenología parece obvio: conocer es lo que tiene lugar cuando un sujeto aprehende un objeto. Sin embargo, el resultado, no es ni obvio ni tampoco simple. Por lo tanto, la pura descripción del conocer pone en relieve la indispensable co-existencia, co-presencia y, en cierto modo, co-operación, de dos elementos que no son admitidos con el mismo grado de necesidad por todos la filosofías. Algunas filosofías insisten en el primado del objeto (realismo en general); otras en el primado del sujeto (idealismo en general); otras, en la equipartición “neutral” de sujeto y objeto. La fenomenología del conocimiento no reduce ni tampoco equipara. Reconoce la necesidad del sujeto y del objeto sin precisar en que consiste cada uno de ellos, es decir, sin detenerse a averiguar la naturaleza de cada uno de ellos o de cualquier supuesta realidad previa a ellos o consistente en la fusión de ellos. Conocer, es pues, el acto por el cual el sujeto aprehende un objeto, el objeto debe ser, por lo menos gnoseológicamente, trascendente al sujeto, pues de lo contrario no habría “aprehensión” de algo exterior: el sujeto se “aprehenderá” de algún modo a si mismo. Decir que el objeto es trascendente al sujeto no significa, sin embargo, todavía decir que hay una realidad independiente de todo sujeto: la fenomenología del conocimiento no adopta por lo pronto ninguna posición idealista, pero tampoco realista. Al aprehender el objeto este se halla de alguna manera “en” el sujeto. No está en él, si embargo, ni físicamente ni metafísicamente: está en él solo “representativamente” Por eso decir que el sujeto aprehende el objeto equivale a decir que lo representa. Cuando lo representa tal como el objeto es, el sujeto tiene un conocimiento verdadero (si bien posiblemente parcial) del objeto; cuando no lo representa tal como es, el sujeto tiene un conocimiento falso del objeto.
Posibilidad de conocimiento: A la pregunta “¿Es posible el conocimiento?”, se han dado respuestas radicales. Una es el escepticismo, según el cual el conocimiento no es posible. Ello parece ser una contradicción, pues se afirma a la vez que se conoce algo, a saber, que nada es cognoscible. Sin embargo, el escepticismo es a menudo una “actitud” en la que se establecen “reglas de conducta intelectual”. Otra es el dogmatismo, según el cual el conocimiento es posible; más aún: las cosas se conocen tal como se le ofrecen al sujeto. Las repuestas más radicales no son las más frecuentas en la historia de la teoría del conocimiento. Lo más común es adoptar variantes moderadas del escepticismo o del dogmatismo. En efecto, en las formas modernas se suele afirmar que el conocimiento es posible, pero no de un modo absoluto, sino solo relativamente, los escépticos moderados suelen mantener que hay límites en el conocimiento. Los dogmáticos moderados suelen sostener que el conocimiento es posibles, pero solo dentro de ciertos supuestos. Tanto los límites como los supuestos se determinan por medio de una previa ”reflexión crítica” sobre el conocimiento. […]
Otros han intentado descubrir un fundamento para el conocimiento que fuese independiente de cualquier límite, supuesto, etc. tal ocurrió con Descarte, al proponer el Cogito, ergo sum y con Kant, al establecer lo que puede llamarse el “plano trascendental” […]. En el primer caso, conocer es partir de una proposición evidente (que a la vez es resultado de una intuición básica). En el segundo caso, conocer es sobre todo “constituir”, constituir el objeto en cuanto objeto del conocimiento.
Fundamento del conocimiento: Una vez admitido que el conocimiento es posible, queda todavía por averiguar el problema de los fundamentos de tal posibilidad.
Algunos autores han sostenido que el fundamento de la posibilidad del conocimiento es “la realidad”, o como a veces se dice “las cosas mismas”. Sin embargo, la expresión “la realidad” no es en modo alguna unívoca. […] . No es lo mismo decir que el fundamento del conocimiento se halla en la realidad sensible ([…]) como han hecho muchos empiristas, que decir que tal fundamentación se halla en la realidad inteligible ([…]) como han hecho muchos racionalistas. […]. Así, por ejemplo, el empirismo llamado “radical” propone que no solo el conocimiento de la realidad sensible está fundado en impresiones, sino que lo está también el conocimiento de las realidades (o cuasi-realidades) no sensibles, tales como los números figuras geométricas y, en general, todas las “ideas y todas las “abstracciones”. […]. Un empirismo a veces llamado “moderado”, según el cual el fundamento del conocimiento se halla en las impresiones sensibles, pero estas solo proporcionan la base primaria del conocer […] un empirismo que a veces se ha llamado “total”, es el que rehúsa atenerse a las impresiones sensibles por considerar que estás son solo una parte, y no la más importante, de la “experiencia”. La “experiencia” no es únicamente sensible: puede ser también experiencia “intelectual”, experiencia “histórica”, […], o todas ellas al mismo tiempo. […] un empirismo que no deriva el conocimiento de las estructuras lógicas y matemáticas de las impresiones sensibles, justamente porque estima que tales estructuras no son ni empíricas ni racionales: son estructuras puramente formales sin contenido. Tal ocurre con Hume y diversas formas del neopositivismo. […]. En cuanto al llamado, grosso modo, “racionalismo” ha adoptado asimismo muy diversas formas de acuerdo con el significado que se haya dado a expresiones tales como “realidad inteligible, “ideas“, ”formas”, “razones”, etc. No es lo mismo, en efecto, un racionalismo que parte de lo inteligible como tal para considerar lo sensible como reflejo de lo inteligible, que un racionalismo para el cual el conocimiento se funda en la razón, pero en donde esta no es una realidad inteligible sino un conjunto de supuestos o “evidencias”, una serie de “verdades eternas”, etc.
Otras dos posiciones capitales son las conocidas con los nombres de “realismo” e “idealismo”. […] lo característico de cada una de estas posiciones es la insistencia en tomar un punto de partida en el “objeto” o en el “sujeto” respectivamente. Aún así, no es fácil de establecer el significado propio de “realismo” y de “idealismo” en virtud de los muchos sentidos que adquieren dentro de estas posiciones los términos “objeto” y “sujeto”. […].
Formas del conocimiento: […] a veces se propone que el conocimiento intuitivo es distinto de todas las demás formas de conocimiento. Tal ocurre cuando se entiende la intuición como un acceso a la realidad absoluta.
[…] . Cusa distinguió cuatro grados del conocer: los sentidos, que proporcionan imágenes confusas e incoherentes; la razón, que las diversifica y las ordena; el intelecto o razón especulativa, que las unifica; y la razón intuitiva, que al llevar el alma a la presencia de Dios, que alcanza el conocimiento de la unidad e los contrarios.
Otras formas del conocimiento de las que se ha hablado son frecuencia son el conocimiento a priori y a posteriori. […]
De todo esto entendí que la Gnoseología trata de los problemas del conocimiento en general, tal como se trabajó en la clase del viernes, de ahí que se la defina como “Teoría del conocimiento”, y no de alguno en particular, y la Epistemología abarca a la anterior, a la vez que define y estructura las demás disciplinas. O sino está la versión for Helen de este último término, pero creo que me quedo con éste que escribo acá, jajajaja.
Profe, por favor, corríjame si malinterpreté alguna idea.
Espero que les sirva, y que haya podido captar lo que se trabajó en la clase del viernes.
Saludos
domingo, 6 de junio de 2010
Neopositivismo
Bueno, compuse el siguiente hilo de diversas fuentes en internet para plasmar en el blog los temas tratados en la clase anterior al respecto de el neopositivismo.
El Neopositivismo es uno de los movimientos filosóficos más importantes de la primera mitad del siglo XX. Se suele situar su nacimiento y desarrollo en el período de entreguerras (1919-1938).
Sus representantes se reunieron en varios grupos, destacando el Círculo de Viena, el de Berlín, y, tras el triunfo del nazismo y la emigración de muchos de sus representantes a Estados Unidos, el Círculo de Chicago. Los filósofos más importantes del neopositivismo son Moritz Schlick (1882-1936), Alfred Ayer (1910-1989), Rudolf Carnap (1891-1979), Otto Neurath (1882-1945), Hans Reichenbach (1891-1953), y el primer Wittgenstein.
Consideraron que la única interpretación legítima del mundo es la científica, por lo que rechazaron las interpretaciones religiosas y metafísicas. Quisieron fundamentar el conocimiento humano sobre bases puramente empíricas para lo cual utilizaron diversas estrategias, en particular, el fisicalismo, la construcción de un lenguaje unificado, común a todas las ciencias y ajeno a las imperfecciones del lenguaje ordinario, y el criterio de verificabilidad. Su valoración de la metafísica es extraordinariamente negativa pues para ellos esta disciplina no es falsa sino absurda: consta de pseudoproposiciones (proposiciones carentes de sentido) referidas a pseudoproblemas. Creyeron que las técnicas de análisis lógico de la nueva lógica (la lógica matemática) elaborada por Friedrich Frege (1848-1925), Alfred Whitehead (1861-1947) y Bertrand Russell (1872-1970) permitiría “disolver” los pseudoproblemas a los que los filósofos se ven abocados como consecuencia de los “embrujos” del lenguaje cotidiano.
El desprecio de la metafísica sirvió para excluir de toda investigación científica todo hecho extralingúístico y para depurar a la filosofía de multitud de pseudoproblemas. Además, esta cuestión entronca con una de las prioridades básicas de los neopositivistas: la afirmación de la necesidad de la unificación de las ciencias, sean cuales fuere sus contenidos disciplinares. Para lograr esta unificación se hacía imprescindible analizar el significado de los enunciados utilizados por ella, así como delimitar y construir un lenguaje propio minuciosamente preciso que desalojara toda ambigüedad y error. Por este motivo el Círculo de Viena hizo un análisis lógico del lenguaje, es decir, de los conceptos y enunciados utilizados por las ciencias que desocultara su sintaxis lógica.
Los neopositivistas sólo aceptan como dotadas de significado las proposiciones analíticas (a priori), que no se refieren a nada real y son propias de la lógica y la matemática, y la proposiciones sintéticas (a posteriori) o verdades de hecho, siempre que éstas sean verificables a partir de la observación directa de lo real.
El criterio utilizado por el neopositivismo para valorar la verdad de las proposiciones se denominó "Criterio de verificabilidad". Como corresponde al punto de vista empirista de esta corriente, sostiene que la única forma de comprobar la verdad de una proposición (no tautológica) es la experiencia, la observación empírica. El neopositivismo identifica el criterio de verificación con el criterio de significado indicando que una proposición es significativa si de ella es posible la verificación empírica.
Verificar una proposición es comprobar que las cosas son como en la proposición se dice que son, por lo tanto comprobar su verdad. Nos podría parecer que el modo de comprobar la verdad de una proposición ha de ser distinto en función de la realidad a la que se refiere, por ejemplo, que una proposición referida a un hecho histórico no se comprobará de la misma forma que una proposición matemática o una proposición de la biología, o una proposición que describe si un alimento está bien o mal cocinado, o una proposición relativa a una sentencia judicial,...; sin embargo, muchos filósofos han creído que es posible establecer uno o unos pocos métodos de verificación que puedan servir para comprobar la validez (la verdad) de todas nuestras proposiciones. Esto es precisamente lo que creyó el neopositivismo. Para el neopositivismo sólo son legítimas dos estrategias para comprobar la verdad de una proposición
1) la justificación puramente formal, válida en las ciencias formales (lógica y matemática); para comprobar una proposición lógica o matemática no nos hace falta acudir a la experiencia, nos basta que sea fiel o se acomode a las leyes de la lógica o de la matemática;
2) la justificación empírica: aquellas proposiciones que se refieren al mundo real, que aspiran a darnos información acerca de la realidad, se han de verificar, y verificar precisamente mediante la observación empírica, mediante la percepción.
Es muy importante observar que un criterio de verificabilidad no tiene porqué ser también un criterio de significado: un criterio de verificabilidad establece el modo de comprobar la verdad de una proposición; un criterio de significado establece las condiciones que debe reunir una proposición para tener sentido. Sin embargo, el neopositivismo combinó los dos criterios: podemos averiguar si una proposición es verdadera si de ella cabe una justificación empírica, si podemos comprobar su verdad mediante algún tipo de observación empírica; además, una proposición tiene sentido si de ella cabe la justificación descrita por el criterio de verificabilidad, es decir si describe algo comprobable con la experiencia. Fijémonos en la proposición “Dios es el creador del mundo”; si aceptásemos el criterio de verificabilidad propuesto por el positivismo lógico deberíamos concluir que es imposible saber si esta proposición es verdadera puesto que no se puede comprobar apelando a la experiencia. Pero aún no habríamos dicho que sea falsa, ni menos aún que sea absurda, pues por ejemplo podríamos creer que aunque no verificable de modo empírico cabe aceptar su verdad mediante un acto de fe, o que dado que no es verificable lo mejor sería aceptar el agnosticismo. Pero si utilizamos el criterio empirista de significado deberíamos concluir así: dado que no podemos comprobar mediante la experiencia la verdad de la proposición “Dios es el creador del mundo”, esta proposición es absurda, es un sinsentido.
Los neopositivistas apoyaron sus ideas en las tesis de Bertrand Russell y creyeron ver el principio de verificabilidad en el “Tractatus” de Wittgenstein, aunque este filósofo ni lo presenta explícitamente ni mucho menos lo desarrolla. Es Moritz Schlick quien lo propone expresamente, y a partir de él lo encontramos en la mayoría de los filósofos incluidos en este movimiento. El criterio de verificabilidad nos dice que una frase tiene significado cuando sabemos cómo verificarla, cuando conocemos qué observaciones nos llevarían a aceptar su verdad. Pero esta formulación es poco precisa por lo que pronto se dieron distintas formulaciones; las más conocidas y sencillas son las siguientes:
a) verificabilidad práctica: de una proposición cabe la verificabilidad práctica si con los medios actuales podemos comprobar su verdad; es fácil ver que esta exigencia es demasiado severa pues nos llevaría a declarar absurdas algunas creencias que ni siquiera los empiristas más radicales estarían dispuestos a rechazar: por ejemplo, en la primera mitad de nuestro siglo no se tenían los medios técnicos para comprobar la proposición “en la cara oculta de la luna hay montañas”; si aceptásemos esta interpretación del criterio de verificabilidad tendríamos que concluir que en aquella época dicha proposición carecía de sentido puesto que no se podía comprobar; para evitar esta conclusión Ayer propone la verificabilidad en principio;
b) verificabilidad en principio: una proposición es verificable si sabemos qué observaciones podrían decidir su verdad, aunque de hecho no dispongamos de los recursos necesarios para hacerlo; en el caso de la proposición anterior, dicha proposición tiene sentido pues es verificable ya que sabemos qué experiencias podrían darse para comprobar su verdad (mandando un cohete a la luna podemos comprobar su verdad); no ocurre lo mismo con las proposiciones de la metafísica tradicional del tipo “los objetos físicos agotan su ser en ser percibidos”, pues no sabemos qué tipo de experiencias podrían decidir su verdad.
Otra dificultad del criterio de verificabilidad se refiere al alcance de la verificación:
a) verificabilidad fuerte o concluyente: Schlick la propuso indicando que un enunciado es significativo si la experiencia puede probar concluyentemente su verdad o falsedad. Si digo “en el cuarto trastero de mi casa hay una bicicleta con la rueda pinchada” puedo verificar concluyentemente su verdad pues puedo ir al cuarto trastero y comprobar si hay una bicicleta y si tiene una rueda pinchada. Pero pronto se vio que pedir que la experiencia nos muestre de modo concluyente (es decir de modo lógicamente necesario, sin lugar a dudas) la verdad de una proposición era pedir demasiado. Si aceptásemos este criterio tendríamos que considerar imposibles de verificar (y por lo tanto absurdas) las proposiciones universales, y con ello las leyes generales de la ciencia, pues una serie finita de observaciones no puede establecer la verdad de una proposición universal. Las proposiciones “el arsénico es venenoso”, “un cuerpo tiende a dilatarse cuando es calentado” “todos los hombres son mortales” (los ejemplos son de Ayer en “Lenguaje, verdad y lógica”) no tendrían una justificación, ni práctica ni en principio; pero tampoco podrían justificarse las proposiciones relativas al pasado, las de las ciencias históricas; de nuevo, Ayer reformuló el criterio de verificabilidad con el concepto de verificabilidad débil;
b) verificabilidad débil: una proposición tiene sentido si es posible que la experiencia la haga probable; ya no se pide que la experiencia garantice de modo lógicamente necesario una proposición, sino sólo la probabilidad de su verdad. Todas las proposiciones relativas al mundo empírico son meras hipótesis probables, el ámbito de las proposiciones necesarias, de las proposiciones absolutamente ciertas es el ámbito de las tautologías, de las verdades lógicas y matemáticas. Para que una oración tenga sentido basta que pueda ser verificada o refutada parcialmente.
Carnap intentó solucionar esto sustituyendo la verificación por la confirmación (una validación parcial y limitada que no anticipa todos los casos futuros) y la traducibilidad (dirigida a aquellas proposiciones cuyos términos no sean observables, pero que han de ser traducibles a elementos sí observables).
Es precisamente sobre estas cuestiones sobre las que surgirá una crítica y un revisionismo de los postulados del neopositivismo, como por ejemplo la desarrollada por Karl Popper, que no admitió la fundamentación empírica ni sus criterios de verificación, reemplazados por él por un concepto negativo, el de la falsación.
Espero que les haya sido provechoso... próxima entrega Karl Popper!!!
El Neopositivismo es uno de los movimientos filosóficos más importantes de la primera mitad del siglo XX. Se suele situar su nacimiento y desarrollo en el período de entreguerras (1919-1938).
Sus representantes se reunieron en varios grupos, destacando el Círculo de Viena, el de Berlín, y, tras el triunfo del nazismo y la emigración de muchos de sus representantes a Estados Unidos, el Círculo de Chicago. Los filósofos más importantes del neopositivismo son Moritz Schlick (1882-1936), Alfred Ayer (1910-1989), Rudolf Carnap (1891-1979), Otto Neurath (1882-1945), Hans Reichenbach (1891-1953), y el primer Wittgenstein.
Consideraron que la única interpretación legítima del mundo es la científica, por lo que rechazaron las interpretaciones religiosas y metafísicas. Quisieron fundamentar el conocimiento humano sobre bases puramente empíricas para lo cual utilizaron diversas estrategias, en particular, el fisicalismo, la construcción de un lenguaje unificado, común a todas las ciencias y ajeno a las imperfecciones del lenguaje ordinario, y el criterio de verificabilidad. Su valoración de la metafísica es extraordinariamente negativa pues para ellos esta disciplina no es falsa sino absurda: consta de pseudoproposiciones (proposiciones carentes de sentido) referidas a pseudoproblemas. Creyeron que las técnicas de análisis lógico de la nueva lógica (la lógica matemática) elaborada por Friedrich Frege (1848-1925), Alfred Whitehead (1861-1947) y Bertrand Russell (1872-1970) permitiría “disolver” los pseudoproblemas a los que los filósofos se ven abocados como consecuencia de los “embrujos” del lenguaje cotidiano.
El desprecio de la metafísica sirvió para excluir de toda investigación científica todo hecho extralingúístico y para depurar a la filosofía de multitud de pseudoproblemas. Además, esta cuestión entronca con una de las prioridades básicas de los neopositivistas: la afirmación de la necesidad de la unificación de las ciencias, sean cuales fuere sus contenidos disciplinares. Para lograr esta unificación se hacía imprescindible analizar el significado de los enunciados utilizados por ella, así como delimitar y construir un lenguaje propio minuciosamente preciso que desalojara toda ambigüedad y error. Por este motivo el Círculo de Viena hizo un análisis lógico del lenguaje, es decir, de los conceptos y enunciados utilizados por las ciencias que desocultara su sintaxis lógica.
Los neopositivistas sólo aceptan como dotadas de significado las proposiciones analíticas (a priori), que no se refieren a nada real y son propias de la lógica y la matemática, y la proposiciones sintéticas (a posteriori) o verdades de hecho, siempre que éstas sean verificables a partir de la observación directa de lo real.
El criterio utilizado por el neopositivismo para valorar la verdad de las proposiciones se denominó "Criterio de verificabilidad". Como corresponde al punto de vista empirista de esta corriente, sostiene que la única forma de comprobar la verdad de una proposición (no tautológica) es la experiencia, la observación empírica. El neopositivismo identifica el criterio de verificación con el criterio de significado indicando que una proposición es significativa si de ella es posible la verificación empírica.
Verificar una proposición es comprobar que las cosas son como en la proposición se dice que son, por lo tanto comprobar su verdad. Nos podría parecer que el modo de comprobar la verdad de una proposición ha de ser distinto en función de la realidad a la que se refiere, por ejemplo, que una proposición referida a un hecho histórico no se comprobará de la misma forma que una proposición matemática o una proposición de la biología, o una proposición que describe si un alimento está bien o mal cocinado, o una proposición relativa a una sentencia judicial,...; sin embargo, muchos filósofos han creído que es posible establecer uno o unos pocos métodos de verificación que puedan servir para comprobar la validez (la verdad) de todas nuestras proposiciones. Esto es precisamente lo que creyó el neopositivismo. Para el neopositivismo sólo son legítimas dos estrategias para comprobar la verdad de una proposición
1) la justificación puramente formal, válida en las ciencias formales (lógica y matemática); para comprobar una proposición lógica o matemática no nos hace falta acudir a la experiencia, nos basta que sea fiel o se acomode a las leyes de la lógica o de la matemática;
2) la justificación empírica: aquellas proposiciones que se refieren al mundo real, que aspiran a darnos información acerca de la realidad, se han de verificar, y verificar precisamente mediante la observación empírica, mediante la percepción.
Es muy importante observar que un criterio de verificabilidad no tiene porqué ser también un criterio de significado: un criterio de verificabilidad establece el modo de comprobar la verdad de una proposición; un criterio de significado establece las condiciones que debe reunir una proposición para tener sentido. Sin embargo, el neopositivismo combinó los dos criterios: podemos averiguar si una proposición es verdadera si de ella cabe una justificación empírica, si podemos comprobar su verdad mediante algún tipo de observación empírica; además, una proposición tiene sentido si de ella cabe la justificación descrita por el criterio de verificabilidad, es decir si describe algo comprobable con la experiencia. Fijémonos en la proposición “Dios es el creador del mundo”; si aceptásemos el criterio de verificabilidad propuesto por el positivismo lógico deberíamos concluir que es imposible saber si esta proposición es verdadera puesto que no se puede comprobar apelando a la experiencia. Pero aún no habríamos dicho que sea falsa, ni menos aún que sea absurda, pues por ejemplo podríamos creer que aunque no verificable de modo empírico cabe aceptar su verdad mediante un acto de fe, o que dado que no es verificable lo mejor sería aceptar el agnosticismo. Pero si utilizamos el criterio empirista de significado deberíamos concluir así: dado que no podemos comprobar mediante la experiencia la verdad de la proposición “Dios es el creador del mundo”, esta proposición es absurda, es un sinsentido.
Los neopositivistas apoyaron sus ideas en las tesis de Bertrand Russell y creyeron ver el principio de verificabilidad en el “Tractatus” de Wittgenstein, aunque este filósofo ni lo presenta explícitamente ni mucho menos lo desarrolla. Es Moritz Schlick quien lo propone expresamente, y a partir de él lo encontramos en la mayoría de los filósofos incluidos en este movimiento. El criterio de verificabilidad nos dice que una frase tiene significado cuando sabemos cómo verificarla, cuando conocemos qué observaciones nos llevarían a aceptar su verdad. Pero esta formulación es poco precisa por lo que pronto se dieron distintas formulaciones; las más conocidas y sencillas son las siguientes:
a) verificabilidad práctica: de una proposición cabe la verificabilidad práctica si con los medios actuales podemos comprobar su verdad; es fácil ver que esta exigencia es demasiado severa pues nos llevaría a declarar absurdas algunas creencias que ni siquiera los empiristas más radicales estarían dispuestos a rechazar: por ejemplo, en la primera mitad de nuestro siglo no se tenían los medios técnicos para comprobar la proposición “en la cara oculta de la luna hay montañas”; si aceptásemos esta interpretación del criterio de verificabilidad tendríamos que concluir que en aquella época dicha proposición carecía de sentido puesto que no se podía comprobar; para evitar esta conclusión Ayer propone la verificabilidad en principio;
b) verificabilidad en principio: una proposición es verificable si sabemos qué observaciones podrían decidir su verdad, aunque de hecho no dispongamos de los recursos necesarios para hacerlo; en el caso de la proposición anterior, dicha proposición tiene sentido pues es verificable ya que sabemos qué experiencias podrían darse para comprobar su verdad (mandando un cohete a la luna podemos comprobar su verdad); no ocurre lo mismo con las proposiciones de la metafísica tradicional del tipo “los objetos físicos agotan su ser en ser percibidos”, pues no sabemos qué tipo de experiencias podrían decidir su verdad.
Otra dificultad del criterio de verificabilidad se refiere al alcance de la verificación:
a) verificabilidad fuerte o concluyente: Schlick la propuso indicando que un enunciado es significativo si la experiencia puede probar concluyentemente su verdad o falsedad. Si digo “en el cuarto trastero de mi casa hay una bicicleta con la rueda pinchada” puedo verificar concluyentemente su verdad pues puedo ir al cuarto trastero y comprobar si hay una bicicleta y si tiene una rueda pinchada. Pero pronto se vio que pedir que la experiencia nos muestre de modo concluyente (es decir de modo lógicamente necesario, sin lugar a dudas) la verdad de una proposición era pedir demasiado. Si aceptásemos este criterio tendríamos que considerar imposibles de verificar (y por lo tanto absurdas) las proposiciones universales, y con ello las leyes generales de la ciencia, pues una serie finita de observaciones no puede establecer la verdad de una proposición universal. Las proposiciones “el arsénico es venenoso”, “un cuerpo tiende a dilatarse cuando es calentado” “todos los hombres son mortales” (los ejemplos son de Ayer en “Lenguaje, verdad y lógica”) no tendrían una justificación, ni práctica ni en principio; pero tampoco podrían justificarse las proposiciones relativas al pasado, las de las ciencias históricas; de nuevo, Ayer reformuló el criterio de verificabilidad con el concepto de verificabilidad débil;
b) verificabilidad débil: una proposición tiene sentido si es posible que la experiencia la haga probable; ya no se pide que la experiencia garantice de modo lógicamente necesario una proposición, sino sólo la probabilidad de su verdad. Todas las proposiciones relativas al mundo empírico son meras hipótesis probables, el ámbito de las proposiciones necesarias, de las proposiciones absolutamente ciertas es el ámbito de las tautologías, de las verdades lógicas y matemáticas. Para que una oración tenga sentido basta que pueda ser verificada o refutada parcialmente.
Carnap intentó solucionar esto sustituyendo la verificación por la confirmación (una validación parcial y limitada que no anticipa todos los casos futuros) y la traducibilidad (dirigida a aquellas proposiciones cuyos términos no sean observables, pero que han de ser traducibles a elementos sí observables).
Es precisamente sobre estas cuestiones sobre las que surgirá una crítica y un revisionismo de los postulados del neopositivismo, como por ejemplo la desarrollada por Karl Popper, que no admitió la fundamentación empírica ni sus criterios de verificación, reemplazados por él por un concepto negativo, el de la falsación.
Espero que les haya sido provechoso... próxima entrega Karl Popper!!!
lunes, 31 de mayo de 2010
Epistemología
Dado que el desarrollo de nuestras clases han tomado otro rumbo, le estamos dando una mirada mas clásica, he encontrado este material que seguramente les resultara interesante.
Si bien no está bien filmado, es interesante ver la definición de Epistemología acompañada de una excitada melodía de Johann Sebastian Mastropiero.
Espero que lo disfruten
http://www.youtube.com/watch?v=N3fY3NLPvSM&feature=PlayList&p=2CFEEFC756D63D83&playnext_from=PL&playnext=1&index=22
Si bien no está bien filmado, es interesante ver la definición de Epistemología acompañada de una excitada melodía de Johann Sebastian Mastropiero.
Espero que lo disfruten
http://www.youtube.com/watch?v=N3fY3NLPvSM&feature=PlayList&p=2CFEEFC756D63D83&playnext_from=PL&playnext=1&index=22
martes, 25 de mayo de 2010
MICHEL SERRES, filósofo: «Lo virtual es la misma carne del hombre» Diario Le Monde, París, lunes 18 de junio de 2001.
http://www.eduteka.org/pdfdir/Serres.pdf
El texto que encontre es una entrevista a Serres, se me hizo grata la hilación entre las preguntas, las respuestas, las notas de clases de Marina, el comentario del Profesor, y como Lisandro y Dani exponian el miércoles en clases, si bien yo llegue tarde.
Espero encuentren a meno la lectura. A continuación algunas frases:
"Dicho de otra manera, las nuevas tecnologás tienen dos características. Son demasiado antiguas en sus objetivos y alcances, y extraordinariamente nuevas en sus realizaciones." M. Serres.
Ahora algunos conceptos que me dejaron pensando:
Brecha digital, brecha cultural, "el sujeto de saberes" (como el verdadero transformado, y no el el saber en si mismo).
"Nuevo humanismo", como padres e hijos aprenden y enseñan, y se resuelve el problema de la "asimilación".
"tiempo real el dinosaurio".......
Bueno espero puedan leerlo, gracias por el espacio, Rita Turón.
El texto que encontre es una entrevista a Serres, se me hizo grata la hilación entre las preguntas, las respuestas, las notas de clases de Marina, el comentario del Profesor, y como Lisandro y Dani exponian el miércoles en clases, si bien yo llegue tarde.
Espero encuentren a meno la lectura. A continuación algunas frases:
"Dicho de otra manera, las nuevas tecnologás tienen dos características. Son demasiado antiguas en sus objetivos y alcances, y extraordinariamente nuevas en sus realizaciones." M. Serres.
Ahora algunos conceptos que me dejaron pensando:
Brecha digital, brecha cultural, "el sujeto de saberes" (como el verdadero transformado, y no el el saber en si mismo).
"Nuevo humanismo", como padres e hijos aprenden y enseñan, y se resuelve el problema de la "asimilación".
"tiempo real el dinosaurio".......
Bueno espero puedan leerlo, gracias por el espacio, Rita Turón.
jueves, 20 de mayo de 2010
Nota de clases (3)
Clase: Martes 19/05/10
Tema: Lectura del Atlas de Michel Serres
En esta clase se terminó de trabajar el apartado Leyenda para leer este atlas.
Entre los comentarios elaborados se pueden destacar los que figuran a continuación.
Otra sólida costura: razón y existencia: se habló sobre el desprecio que plantea al autor hacia las disciplinas descriptivas en la era de la razón. Un desprecio fundamentado en el objeto de estudio de estas (las singularidades), frente a ese mundo buscador de leyes generales y universales. Es por eso que para el autor en este nuevo mundo virtual, estas disciplinas recobran la importancia que alguna vez tuvieron (todo cambia y nada cambia, es decir todo se recicla), ya que no están atadas a ninguna ley, y por son las aptas para poder trazar el mapa de singularidades que Serres nos propone. Existe así una revitalización de artes menores disciplinarias, que permiten llegar a lo general, desde lo singular, paso a paso sin abstracciones.
Dentro de este contexto, se proponen a los métodos algorítmicos como “tejedores y cocedores” de lo nuevo y lo viejo. Traduciendo, lo viejo, los métodos numéricos, lo nuevo las tecnologías, y la utilización de estas para mejorar los métodos numéricos ancestrales nos dan como resultado los métodos algorítmicos. Estos métodos se nos presentan como un conjunto de pasos estipulados que ejecutándose uno tras a otro (a la velocidad de la luz dice Serres) configuran una simulación. Simulación en términos de representación, reproducción, de un hecho, objeto, ocurrido o posible, volviendo a lo elaborado en a nota de clase anterior, un hecho virtual. Lo simulado se constituye como aquello que no puede darse a partir de la razón, las singularidades solo pueden ser descriptas, representadas, es decir simuladas. Se trata de existencia y no de razón, existencia en términos de esas singularidades.
Así las simulaciones vienen a ocupar el lugar de la razón en este mundo virtual.
Última costura: entre utopía y tragedia: aquí se cierra este apartado, viendo como este Atlas viene a “coser y tejer” todo aquello que nos pasa frente al deseo o no de saber. Es decir los sentimientos encontrados, en un extremo la creación y en el otro su antagónico, la violencia, todos entretejidos por este altas.
Pero lo triste resulta la conducta humana que pide por sangre y no por paz. Esa es la conducta a cambiar, el desafío de encontrar el camino por el cual hacerlo, y es a lo que nos invita Serres llegando al final en este apartado introductorio.
Clase: Martes 19/05/10
Tema: Lectura del Atlas de Michel Serres
En esta clase se terminó de trabajar el apartado Leyenda para leer este atlas.
Entre los comentarios elaborados se pueden destacar los que figuran a continuación.
Otra sólida costura: razón y existencia: se habló sobre el desprecio que plantea al autor hacia las disciplinas descriptivas en la era de la razón. Un desprecio fundamentado en el objeto de estudio de estas (las singularidades), frente a ese mundo buscador de leyes generales y universales. Es por eso que para el autor en este nuevo mundo virtual, estas disciplinas recobran la importancia que alguna vez tuvieron (todo cambia y nada cambia, es decir todo se recicla), ya que no están atadas a ninguna ley, y por son las aptas para poder trazar el mapa de singularidades que Serres nos propone. Existe así una revitalización de artes menores disciplinarias, que permiten llegar a lo general, desde lo singular, paso a paso sin abstracciones.
Dentro de este contexto, se proponen a los métodos algorítmicos como “tejedores y cocedores” de lo nuevo y lo viejo. Traduciendo, lo viejo, los métodos numéricos, lo nuevo las tecnologías, y la utilización de estas para mejorar los métodos numéricos ancestrales nos dan como resultado los métodos algorítmicos. Estos métodos se nos presentan como un conjunto de pasos estipulados que ejecutándose uno tras a otro (a la velocidad de la luz dice Serres) configuran una simulación. Simulación en términos de representación, reproducción, de un hecho, objeto, ocurrido o posible, volviendo a lo elaborado en a nota de clase anterior, un hecho virtual. Lo simulado se constituye como aquello que no puede darse a partir de la razón, las singularidades solo pueden ser descriptas, representadas, es decir simuladas. Se trata de existencia y no de razón, existencia en términos de esas singularidades.
Así las simulaciones vienen a ocupar el lugar de la razón en este mundo virtual.
Última costura: entre utopía y tragedia: aquí se cierra este apartado, viendo como este Atlas viene a “coser y tejer” todo aquello que nos pasa frente al deseo o no de saber. Es decir los sentimientos encontrados, en un extremo la creación y en el otro su antagónico, la violencia, todos entretejidos por este altas.
Pero lo triste resulta la conducta humana que pide por sangre y no por paz. Esa es la conducta a cambiar, el desafío de encontrar el camino por el cual hacerlo, y es a lo que nos invita Serres llegando al final en este apartado introductorio.
miércoles, 19 de mayo de 2010
Nota de clases (2)
Clase: Martes 18/05/10
Tema: Lectura del Atlas de Michel Serres
En esta clase se siguió trabajando el apartado Leyenda para leer este atlas.
Entre los comentarios elaborados se pueden destacar los que figuran a continuación.
Saber y aprender: se interpreta la expresión “cuerpo docente”, como la representación en un docente en particular, del imaginario cuerpo docente en su totalidad. Luego, respecto de lo que estos han enseñado, que no es otra cosa que conocimientos virtuales; se interpreta, desde el hecho que el conocimiento es una elaboración mental. Y la elaboración metal, es un hecho totalmente virtual.
Los preceptores y la geografía: aquí el nudo central de este apartado se basa en la obra de Homero, “La Odisea”, pero no en la obra misma, sino en su creador. Aquí este se sitúa como el primer preceptor. Y lo es porque la figura del preceptor, se configura como el que traduce algo para una cultura dada. Como se nos presenta en este caso Michel con su Atlas.
Donde está la orientación está el propio mundo,y es el preceptor el encargado de dicha orientación; pero ¿Cómo leer este mundo?
A fines del siglo XIX, y mediados del siglo XX, nos hicieron conocer en forma translúcida el mundo, a través de la luz de la razón (Iluminismo). Pero luego se fueron sucediendo sucesivas crisis, basadas en la confianza de la razón, así si la razón es fuente de luz, ¿como no originar una sombra, como cualquier otra fuente de luz lo hace? De esta forma Gastón Bachelard habla de las sombras que proyecta la luz de la razón. Entonces ¿Cómo leer este mundo ahora? Una aproximación podría ser remitiéndose a tres puntos fundamentales: Materia, Continente y Soporte. (Ampliar)
Los hechizos del mundo: los preceptores se presentan, como aquellos que nos dan el mundo, y por ello la vida, al pensarlo, al desarrollarlo, al concebirlo como tal. Sí existe una cuestión material, los preceptores conciben un mundo sobre un mundo ya dado.
Respecto a lo bello y lo feo que trata en este apartado, es respecto a como fueron concebidos dichos conceptos. Una concepción se hace desde el amor por ello es bella; y por ser bella es deseable. De aquí se desprende, que el saber es bello, ya que está concebido en el amor, y por ellos es deseable. Nada puede ser aprendido si no es deseable, esto es si no es bello, es decir que está concebido en el odio, y no en el amor, y esto remite a la violencia; la antinomía que Serres violencia saber aquí está a la vista.
Las redes nos hechizan, nos fascinan las redes de comunicación, ya que como dice Serres hacen realidad los espacios virtuales que en otros tiempos estuvieron reservados a los sueños y a las representaciones
El viejo y el nuevo mundo mezclados: Serres dice de que nada cambia, que en realidad se está reinterpretando sistemáticamente lo arcaico, creyendo que es novedoso, y dicha reinterpretación es la que hacen los preceptores. Pero agrega además que nada cambia, que todo cambia, porque si bien este preceptor está reinterpretando algo ya existente lo hace de manera novedosa, su interpretación por supuesto. Existe una superposición de lo antiguo con lo nuevo, y así se teje un nuevo mapa.
Otra sólida costura: razón y existencia: aquí el autor se pregunta nuevamente ¿de que trazar una mapa?, y contesta, que debe trazarse el mapa de las singularidades alejadas de toda ley, es decir de la existencia, no de la razón.
No hay ninguna necesidad de que las cosas sean como son, por eso no están gobernadas por la razón, sino por su propia existencia.
Comentarios de la obra en general.
El tema que articula todo el Atlas es pensar en una virtualidad, pero expresa que la virtualidad no es de ahora, es tan antigua como el pensamiento mismo, el pensar, el conocer es virtual. Lo virtual es lo propio de la hominización. Aquí se muestra el equilibrio de lo nuevo y lo viejo que Serres va a tratar a lo largo de esta obra.
Si el mundo cambia deben cambiar los mapas, entonces no pueden existir mapas absolutos. Así Serres pone a la Geografía como disciplina fundamental en este nuevo mundo, como la ciencia capaz de describirlo en sus cambios.
Clase: Martes 18/05/10
Tema: Lectura del Atlas de Michel Serres
En esta clase se siguió trabajando el apartado Leyenda para leer este atlas.
Entre los comentarios elaborados se pueden destacar los que figuran a continuación.
Saber y aprender: se interpreta la expresión “cuerpo docente”, como la representación en un docente en particular, del imaginario cuerpo docente en su totalidad. Luego, respecto de lo que estos han enseñado, que no es otra cosa que conocimientos virtuales; se interpreta, desde el hecho que el conocimiento es una elaboración mental. Y la elaboración metal, es un hecho totalmente virtual.
Los preceptores y la geografía: aquí el nudo central de este apartado se basa en la obra de Homero, “La Odisea”, pero no en la obra misma, sino en su creador. Aquí este se sitúa como el primer preceptor. Y lo es porque la figura del preceptor, se configura como el que traduce algo para una cultura dada. Como se nos presenta en este caso Michel con su Atlas.
Donde está la orientación está el propio mundo,y es el preceptor el encargado de dicha orientación; pero ¿Cómo leer este mundo?
A fines del siglo XIX, y mediados del siglo XX, nos hicieron conocer en forma translúcida el mundo, a través de la luz de la razón (Iluminismo). Pero luego se fueron sucediendo sucesivas crisis, basadas en la confianza de la razón, así si la razón es fuente de luz, ¿como no originar una sombra, como cualquier otra fuente de luz lo hace? De esta forma Gastón Bachelard habla de las sombras que proyecta la luz de la razón. Entonces ¿Cómo leer este mundo ahora? Una aproximación podría ser remitiéndose a tres puntos fundamentales: Materia, Continente y Soporte. (Ampliar)
Los hechizos del mundo: los preceptores se presentan, como aquellos que nos dan el mundo, y por ello la vida, al pensarlo, al desarrollarlo, al concebirlo como tal. Sí existe una cuestión material, los preceptores conciben un mundo sobre un mundo ya dado.
Respecto a lo bello y lo feo que trata en este apartado, es respecto a como fueron concebidos dichos conceptos. Una concepción se hace desde el amor por ello es bella; y por ser bella es deseable. De aquí se desprende, que el saber es bello, ya que está concebido en el amor, y por ellos es deseable. Nada puede ser aprendido si no es deseable, esto es si no es bello, es decir que está concebido en el odio, y no en el amor, y esto remite a la violencia; la antinomía que Serres violencia saber aquí está a la vista.
Las redes nos hechizan, nos fascinan las redes de comunicación, ya que como dice Serres hacen realidad los espacios virtuales que en otros tiempos estuvieron reservados a los sueños y a las representaciones
El viejo y el nuevo mundo mezclados: Serres dice de que nada cambia, que en realidad se está reinterpretando sistemáticamente lo arcaico, creyendo que es novedoso, y dicha reinterpretación es la que hacen los preceptores. Pero agrega además que nada cambia, que todo cambia, porque si bien este preceptor está reinterpretando algo ya existente lo hace de manera novedosa, su interpretación por supuesto. Existe una superposición de lo antiguo con lo nuevo, y así se teje un nuevo mapa.
Otra sólida costura: razón y existencia: aquí el autor se pregunta nuevamente ¿de que trazar una mapa?, y contesta, que debe trazarse el mapa de las singularidades alejadas de toda ley, es decir de la existencia, no de la razón.
No hay ninguna necesidad de que las cosas sean como son, por eso no están gobernadas por la razón, sino por su propia existencia.
Comentarios de la obra en general.
El tema que articula todo el Atlas es pensar en una virtualidad, pero expresa que la virtualidad no es de ahora, es tan antigua como el pensamiento mismo, el pensar, el conocer es virtual. Lo virtual es lo propio de la hominización. Aquí se muestra el equilibrio de lo nuevo y lo viejo que Serres va a tratar a lo largo de esta obra.
Si el mundo cambia deben cambiar los mapas, entonces no pueden existir mapas absolutos. Así Serres pone a la Geografía como disciplina fundamental en este nuevo mundo, como la ciencia capaz de describirlo en sus cambios.
Nota de clases (1)
Clase: Miércoles 12/05/10
Tema: Introducción a la lectura del Atlas de Michel Serres
En esta clase se trabajó parte del apartado Leyenda para leer este atlas.
Entre los comentarios elaborados se pueden destacar los que figuran a continuación, punto a punto según el libro.
Los espacios virtuales: de este punto se trató lo que el autor manifiesta respecto de las ciencias y la técnica, que estás se ocupan en mayor medida de lo posible que de lo real.
Aquí se trabajó la asociación entre los posible y lo virtual, y virtual en el sentido mismo de potencia, de posibilidad. Haciendo referencia a la etimología de la palabra virtual, lo virtual está asociado etimológicamente con el orden masculino (vir: varón), en virtud de, puede interpretarse a una cosa posible en función de otra cosa. de esta forma la virtual queda lejos de lo irreal (un uso común de esta palabra). Entonces para interpretar la idea que aquí vuelca Serres, se remite a lo virtual, con lo intangible pero real, a lo posible o potencial.
Entonces el venir a ocuparse, las ciencias y técnicas, de lo posible, podría leerse en este contexto, de lo virtual.
Saber y aprender: aquí se analizó si el conocimiento se desplazará hacia los hombres en el contexto que el autor plantea.
Sobre las instituciones educativas (escuelas, institutos, universidades), como instituciones físicas, se conciben como un dobles depósito del saber: un ámbito físico donde residen los conocimientos y las herramientas para adquirirlos (bibliotecas, talleres, laboratorios), y un ámbito de encuentro con otro que sabe. Estos dispositivos mediante los cuales el hombre habitualmente adquiere sus conocimientos, generan movimientos sociales y económicos que escinden el puro ámbito académico. Las instituciones educadoras, generan alrededor de ellas, sectores potencialmente capitalizables, erigiéndose como centros de poder.
Si el alumno recibe el conocimiento, accediendo a él en forma virtual, ese centro de poder deja de existir, o más bien se desplaza a otros ámbitos. Se modifica ese influjo alrededor de las instituciones educadoras.
Puede entenderse que lo virtual democratiza la inserción en términos de educación, ya que no hace falta más que una conexión a la red, muy distinto a lo que involucra el hacerlo tradicionalmente.
martes, 18 de mayo de 2010
LA EPISTEMOLOGIA DE LA COMPLEJIDAD COMO RECURSO PARA LA EDUCACIÓN
http://www.ambiente.gov.ar/infotecaea/descargas/gallegos01.pdf
EL TEXTO ELEGIDO ES MÁS BIEN UNA NECESIDAD PERSONAL, YA QUE ENCONTRARÁN UN RESUMEN.
PERO,... ¿QUÉ BUSCABA?
UN TEXTO SENCILLO, DIDÁCTICO, PRÁCTICO PARA ENTENDER MORIN, Y ABORDARLO LUEGO, Y AL MISMO TIEMPO UNA MIRADA ZONAL.
ENTIENDO QUE LOS TEMAS GLOBALIZADORES SON ESTUDIADOS A TAL NIVEL, PERO BUSQUE ALGO MÁS DE ACA.
ALGUNA CRÍTICA, OPINIÓN, RESUMEN, DE ALGUIEN DE POR ACÁ QUE HABLE DE POR ALLÁ, DE POR ACÁ......
ES UNA LECTURA BREVE, Y SATISFACTORIA A LO QUE BUSCABA. ESPERO LES GUSTE. RITA.
EL TEXTO ELEGIDO ES MÁS BIEN UNA NECESIDAD PERSONAL, YA QUE ENCONTRARÁN UN RESUMEN.
PERO,... ¿QUÉ BUSCABA?
UN TEXTO SENCILLO, DIDÁCTICO, PRÁCTICO PARA ENTENDER MORIN, Y ABORDARLO LUEGO, Y AL MISMO TIEMPO UNA MIRADA ZONAL.
ENTIENDO QUE LOS TEMAS GLOBALIZADORES SON ESTUDIADOS A TAL NIVEL, PERO BUSQUE ALGO MÁS DE ACA.
ALGUNA CRÍTICA, OPINIÓN, RESUMEN, DE ALGUIEN DE POR ACÁ QUE HABLE DE POR ALLÁ, DE POR ACÁ......
ES UNA LECTURA BREVE, Y SATISFACTORIA A LO QUE BUSCABA. ESPERO LES GUSTE. RITA.
viernes, 7 de mayo de 2010
El Viaje Enciclopédico de Michel Serres
Hola a todos
Tal como les había prometido, hemos puesto para compartir las 6 partes que componen esta formidable entrevista a Michel Serres.
El documental es una delicia en si mismo (como diría quien cree en esencias) pero también nos ha de servir como una perfecta introducción a la lectura del Atlas asi que espero que lo disfruten.
Les dejo algunas notas muy rápidas que tomé mientras subía los videos que se iran rearmando con los comentarios y reflexiones que todos podamos seguir aportando. Esto es sólo el comienzo.
* Ser parte de un lugar es también decir de dónde uno partió.
Hemos de reemplazar la pregunta ¿quién eres? por una mejor que es ¿de dónde has partido? que es también preguntar de qué formas parte, a dónde perteneces.
* Las nuevas tecnologías definen un nuevo espacio que es de vecindad y redefinen el concepto de prójimo.
* El placer es siempre intenso y no individual.
* Nuestra experiencia fundamental es el abandono. Contra él tenemos la memoria y el recuerdo pero también el olvido.
* La naturaleza es nuestra casa y la filosofía ha de abandonar su pretensión de interioridad y hacer entrar el mundo en ella.
No habitamos en casas, pueblos y ciudades sino en el mundo
* La abolición de la pena de muerte es um paso importantísimo respecto fundamentalmente del proceso de hominización pero el próximo paso sería poder suavizar la pena de muerte, es decir, la pena que causa el saber que vamos a morir , una pena y una muerte a la que todos estamos sometidos.
En la vejez, la filosofía, puede ayudar a suavizar la pena de muerte pensando que soy un adulto en decrecimiento y ese decrecimiento es finalmente de nuestra conciencia de estar vivos, que se acrecienta desde la infancia y que acrecienta a su vez la pena de muerte, de tener que morir.
Mientras mas conciencia tenemos de estar vivos, mas nos apena la muerte. A su vez, esa conciencia de estar vivo suaviza nuestra pena de haber nacido.
* Establece finalmente una propuesta de constituir una suerte de representación global; una filosofía que abarque tanto una cosmología, una física de la tierra, una biología de lo viviente y las ciencias humanas.
Todo ha mutado, vivimos en un nuevo mundo, sobre una nueva tierra y bajo un nuevo cielo.
Estas mutaciones han provocado algo extraordinario que es que los hombres juntos están a la misma potencia del universo y este es un fenómeno completamente novedoso y extraordinario para el cual es necesario establecer una nueva representación global [que no es otra que el Atlas], una nueva filosofía que nos permita entenderlo.
Tal como les había prometido, hemos puesto para compartir las 6 partes que componen esta formidable entrevista a Michel Serres.
El documental es una delicia en si mismo (como diría quien cree en esencias) pero también nos ha de servir como una perfecta introducción a la lectura del Atlas asi que espero que lo disfruten.
Les dejo algunas notas muy rápidas que tomé mientras subía los videos que se iran rearmando con los comentarios y reflexiones que todos podamos seguir aportando. Esto es sólo el comienzo.
* Ser parte de un lugar es también decir de dónde uno partió.
Hemos de reemplazar la pregunta ¿quién eres? por una mejor que es ¿de dónde has partido? que es también preguntar de qué formas parte, a dónde perteneces.
* Las nuevas tecnologías definen un nuevo espacio que es de vecindad y redefinen el concepto de prójimo.
* El placer es siempre intenso y no individual.
* Nuestra experiencia fundamental es el abandono. Contra él tenemos la memoria y el recuerdo pero también el olvido.
* La naturaleza es nuestra casa y la filosofía ha de abandonar su pretensión de interioridad y hacer entrar el mundo en ella.
No habitamos en casas, pueblos y ciudades sino en el mundo
* La abolición de la pena de muerte es um paso importantísimo respecto fundamentalmente del proceso de hominización pero el próximo paso sería poder suavizar la pena de muerte, es decir, la pena que causa el saber que vamos a morir , una pena y una muerte a la que todos estamos sometidos.
En la vejez, la filosofía, puede ayudar a suavizar la pena de muerte pensando que soy un adulto en decrecimiento y ese decrecimiento es finalmente de nuestra conciencia de estar vivos, que se acrecienta desde la infancia y que acrecienta a su vez la pena de muerte, de tener que morir.
Mientras mas conciencia tenemos de estar vivos, mas nos apena la muerte. A su vez, esa conciencia de estar vivo suaviza nuestra pena de haber nacido.
* Establece finalmente una propuesta de constituir una suerte de representación global; una filosofía que abarque tanto una cosmología, una física de la tierra, una biología de lo viviente y las ciencias humanas.
Todo ha mutado, vivimos en un nuevo mundo, sobre una nueva tierra y bajo un nuevo cielo.
Estas mutaciones han provocado algo extraordinario que es que los hombres juntos están a la misma potencia del universo y este es un fenómeno completamente novedoso y extraordinario para el cual es necesario establecer una nueva representación global [que no es otra que el Atlas], una nueva filosofía que nos permita entenderlo.
lunes, 3 de mayo de 2010
Les mando aquí un link para descargar el libro Atlas de Michel Serres.
Es un libro imprescindible en muchos sentidos que iremos comentando en este blog y en el espacio de clases.
Saludos a todos
Richard
Atlas de Michel Serres
Es un libro imprescindible en muchos sentidos que iremos comentando en este blog y en el espacio de clases.
Saludos a todos
Richard
Atlas de Michel Serres
sábado, 24 de abril de 2010
Opinión respecto a “Problemas epistemológicos en torno a la Física Cuántica” de Ana Cecilia Vallejo Clavijo
Si bien no tengo las herramientas conceptuales para hacer una crítica respecto de este trabajo, por prácticamente desconocer el territorio de la Física Cuántica y el de la Epistemología e Historia de la Física, voy a tratar de transmitir en las siguientes palabras mi opinión al respecto. Debo aclarar primero que tal opinión es respecto a puntos muy particulares del texto.
Para comenzar, el trabajo en general me parece que es trata sobre un tema importantísimo para la humanidad, más allá de los campos específicos desde cuales se lo trabaja. Ya que plasma como ha ido evolucionando la forma de conocer el universo de la misma (la humanidad) en menos de 3000 años, un número muy pequeño si se lo compara con el del Universo mismo.
Ahora yendo a los aspectos particulares:
-En el párrafo siete cuando la autora se refiere al problema de la incertidumbre en el conocimiento científico dice:” El problema de la incertidumbre en el conocimiento aludido anteriormente por Heisemberg expresa por otra parte la relación entre teoría y realidad sensible y su ajuste, es así que en el proceso del desarrollo de conceptos científicos se presentan idealizaciones que se han derivado de las experiencias, siendo realizados con la ayuda de instrumentos más perfeccionados, a su vez estas idealizaciones definidas con precisión han sido expresadas por medio de axiomas. Ocurre, entonces, que sobre estas precisas definiciones pueden enlazarse los conceptos en un esquema matemático; en este proceso de idealización se empieza a perder contacto con la realidad…”. Si bien esto es cierto, no hay que dejar de decir que estos modelos que se alejan de la realidad, son los mismos que nos ayudan a predecir comportamientos del mundo físico, como además de describirlos y explicarlos con el objeto de hacerlos útiles para la vida del hombre.
-Luego llegando al final del escrito, la autora se pregunta sobre: “…el papel que juega la estructura matemática y la experiencia en el proceso de elaboración del conocimiento, al igual que el significado del producto científico como construcción humana…”, y llega a plantear al respecto: “…La extensión de la física a órdenes totalmente desproporcionados a los medios de los órganos sensoriales y a una facultad imaginativa, que se regula por ellos, parece dar la razón a quienes profesan que una sana teoría física es nada más que una arquitectura de relaciones matemáticas …”. Yo le agregaría a esta frase:””…, y que le permitió y le permite al hombre conocer el Universo y actuar sobre él, de una forma extraordinaria.””. NO ES POSIBLE, SEGÚN PIENSO Y SIENTO, OBVIAR LOS GRANDES LOGROS DE LA MENTE HUMANA AL RESPECTO.
Aquí les dejo como cierre de mi opinión una nota hermosa que refleja lo que quise expresar en estos párrafos, me la pasó Lisandro, que la disfruten.
Para comenzar, el trabajo en general me parece que es trata sobre un tema importantísimo para la humanidad, más allá de los campos específicos desde cuales se lo trabaja. Ya que plasma como ha ido evolucionando la forma de conocer el universo de la misma (la humanidad) en menos de 3000 años, un número muy pequeño si se lo compara con el del Universo mismo.
Ahora yendo a los aspectos particulares:
-En el párrafo siete cuando la autora se refiere al problema de la incertidumbre en el conocimiento científico dice:” El problema de la incertidumbre en el conocimiento aludido anteriormente por Heisemberg expresa por otra parte la relación entre teoría y realidad sensible y su ajuste, es así que en el proceso del desarrollo de conceptos científicos se presentan idealizaciones que se han derivado de las experiencias, siendo realizados con la ayuda de instrumentos más perfeccionados, a su vez estas idealizaciones definidas con precisión han sido expresadas por medio de axiomas. Ocurre, entonces, que sobre estas precisas definiciones pueden enlazarse los conceptos en un esquema matemático; en este proceso de idealización se empieza a perder contacto con la realidad…”. Si bien esto es cierto, no hay que dejar de decir que estos modelos que se alejan de la realidad, son los mismos que nos ayudan a predecir comportamientos del mundo físico, como además de describirlos y explicarlos con el objeto de hacerlos útiles para la vida del hombre.
-Luego llegando al final del escrito, la autora se pregunta sobre: “…el papel que juega la estructura matemática y la experiencia en el proceso de elaboración del conocimiento, al igual que el significado del producto científico como construcción humana…”, y llega a plantear al respecto: “…La extensión de la física a órdenes totalmente desproporcionados a los medios de los órganos sensoriales y a una facultad imaginativa, que se regula por ellos, parece dar la razón a quienes profesan que una sana teoría física es nada más que una arquitectura de relaciones matemáticas …”. Yo le agregaría a esta frase:””…, y que le permitió y le permite al hombre conocer el Universo y actuar sobre él, de una forma extraordinaria.””. NO ES POSIBLE, SEGÚN PIENSO Y SIENTO, OBVIAR LOS GRANDES LOGROS DE LA MENTE HUMANA AL RESPECTO.
Aquí les dejo como cierre de mi opinión una nota hermosa que refleja lo que quise expresar en estos párrafos, me la pasó Lisandro, que la disfruten.
http://www.pagina12.com.ar/diario/suplementos/futuro/13-2336-2010-04-29.html
Esta no deja de ser mi humilde y limitada opinión.
Esta no deja de ser mi humilde y limitada opinión.
miércoles, 21 de abril de 2010
Problemas epistemológicos en torno a la Física Cuántica
En este artículo, Ana Cecilia Vallejo Clavijo, explica cómo el surgimiento de la nueva física generó tanto una crisis de principios en la ciencia como en las posturas apistemológicas que la fundamentaban.La autora plantea un recorrido histórico comenzando con Newton y Galileo, como los autores de las teorías que explican el mundo observable y cotidiano, pero más adelante, con los descubrimientos de Maxwell, se empieza a entender otros fenómenos pero que no están ligados al mundo de lo visible.
Con el avance de la Física cuántica se comenzó a plantear que la concepción de materia, continuidad, casualidad y la relación sujeto-objeto de conocimiento necesitaban una redefinición.
Lo que me resulto interesante de este texto es que no presenta a la física como una ciencia acabada, sino con muchos interrogantes por resolver.
El texto fue extraído de: http://www.usta.edu.co/otras_pag/revistas/hallazgos/documentos/hallazgos_4/produccion_conocimiento/7.pdf
Espero que les resulte interesante. Elena
martes, 20 de abril de 2010
Los siete saberes necesarios para la educación del futuro
Les paso las página de la que bajé Los siete saberes necesarios para la educación del futuro de Edgar Morin:
Se tienen que suscribir y lo pueden bajar sin problemas.
El tao de la Física
+(1).jpg)
Hola, encontré esta página y pude descargar en una muy buena versión pdf del Tao de la Física de Fritjof Capra
http://www.mediafire.com/?22ohyvwx2yy
Es una segunda edición.
Espero que les sirva.
Saludos Marina
miércoles, 14 de abril de 2010
Este blog está destinado en principio a establecer un vínculo de comunicación y producción con los alumnos de la materia epistemología e historia de la ciencia del profesorado de física del Instituto de Educación Superior Nº 28 Olga Cosettini de Rosario.
En tanto instancia de producción, los alumnos inscriptos para cursar la materia en el primer cuatrimestre de 2010 podrán subir archivos y postear habitualmente.
Por este medio esperamos poder generar un ámbtio de reflexión y discusión e invitamos a la comunidad académica, a nuestros colegas docentes, autoridades, alumnos y cualquier persona que visite este blog a participar directamente con la opción de comentar en los post o bien enviandonos su colaboración para que pueda ser publicada.
Cordialmente
Prof. Ricardo Scheffer
En tanto instancia de producción, los alumnos inscriptos para cursar la materia en el primer cuatrimestre de 2010 podrán subir archivos y postear habitualmente.
Por este medio esperamos poder generar un ámbtio de reflexión y discusión e invitamos a la comunidad académica, a nuestros colegas docentes, autoridades, alumnos y cualquier persona que visite este blog a participar directamente con la opción de comentar en los post o bien enviandonos su colaboración para que pueda ser publicada.
Cordialmente
Prof. Ricardo Scheffer
Suscribirse a:
Comentarios (Atom)