Gnoseología. Conocimiento.

Leyendo los apuntes de clase de Rita y Daniela, me topé con el término de Gnoselogía. Estuve buscando en internet y lo que encontré remitía a este término, como la Teoría del conocimiento. entonces se me planteó una confusión respecto a que si era entonces lo mismo que la Epistemología. Busqué los términos en la Enciclopedia de la Real Academia Española:
epistemología.
(Del gr. ἐπιστήμη, conocimiento, y -logía).
1. f. Doctrina de los fundamentos y métodos del conocimiento científico.
gnoseología.
(Del gr. γνῶσις, -εως, conocimiento, y -logía).
1. f. Fil. Teoría del conocimiento.
2. f. Epistemología.

Pero estás definiciones oscurecieron un poco mi panorama, ya que la segunda acepción de gnoseología es epistemología, es decir las usa la primera como sinónimo de la segunda.
Luego, me remití a buscar en los apuntes de la clase del día 27 de abril en el que trabajamos con el término Epistemología. Las ideas que se propusieron en torno a este concepto fueron:
-No es necesariamente la Filosofía de las Ciencias, como suele nombrarse.
-Si podría hablarse de un saber por excelencia, la Epistemología se ocuparía del estudio de dicho saber.
-Etimológicamente podría hablarse del conocimiento o explicación del auténtico saber. (Visión esencialista).
-Se erige como una forma de acceder a los saberes, es así un conocimiento meta-teórico, es decir por encima y más allá de este.
Dentro de la Epistemología se pueden distinguir dos líneas:
Meta-teórica, da las condiciones bajo las cuales se construyen las teorías acerca del conocimiento.
Disciplinar, de la Epistemología como disciplina en sí. Es decir la Epistemología dice bajo que mecanismos puede constituirse una disciplina como tal. Para ello se estructura de la siguiente forma:
E. Normativa: desde la Lógica dice que hacer
E. Disciplinar: dice como hacerlo.
E. Compleja: trabaja a nivel de una lógica paradojal, es decir que permite la paradoja (aspecto complejo)

Con estás notas y las definiciones que figuran al principio del escrito, inferí que la Gnoseología tendría que ser, la línea Meta-Teórica de la Epistemología. Pero la idea tampoco me cerró demasiado.
Así llegué al Diccionario de Filosofía Abreviado de José Ferrater Mora (Ed. 29º, 2008), donde busqué la definición de Gnoseología (la de Epistemología no estaba), que me condujo directamente a la de conocimiento (explícitamente ver conocimiento). En dicha definición encontré mucho de los puntos que rescaté en los apuntes de la clase del viernes pasado (a la que no pude asistir y el profe me refregó cuando se iba jajaja), así que acá abajo se las tipeo para compartirla con Uds. Es un poco extensa así que hice unos recortes de lo que me pareció más interesante.

Conocimiento: casi todos los filósofos han tratado los problemas del conocimiento pero la importancia que ha adquirido la teoría del conocimiento como “disciplina filosófica” especial es asunto relativamente reciente. Los griegos trataron problemas gnoseológicos pero solieron subordinarlos a cuestiones luego llamadas “ontológicas”. La pregunta “¿Qué es el conocimiento?” estuvo a menudo en estrecha relación con la pregunta “¿Qué es la realidad?”. Algo parecido sucedió en muchos filósofos medievales. No quiere decir eso que no trataran el problema del conocimiento con detalle. Sin embargo, es pausible sostener que solo en la época moderna (son varios autores renacentistas interesados por el método y con Descartes, Malebranche, Leibniz, Berkeley, Hume y otros) el problema del conocimiento se convierte a menudo en problema central –si bien no único- en el pensamiento filosófico. La constante preocupación de los autores aludidos y citados por el “método” y por la “estructura del conocimiento” es en este respecto muy reveladora. Pero todavía no se concebía el estudio del conocimiento como capaz de dar impulso a una “disciplina filosófica especial”. Desde Kant, el problema del conocimiento comenzó a ser objeto de “la teoría del conocimiento”. Es indudable que esta teoría ocupa un lugar muy destacado en el pensamiento de dicho filósofo. En vista de ello algunos autores han llegado a la conclusión que la teoría del conocimiento es la disciplina filosófica central. Otros han intentado mostrar que es una disciplina independiente o relativamente independiente. En todo caso, puede seguirse reconociendo a la teoría del conocimiento un puesto destacado sin por ello separarlas de otras disciplinas filosóficas.
Trataremos de los siguientes aspectos del problema del conocimiento: la descripción del fenómeno del conocimiento o la fenomenología del conocimiento; la cuestión de la posibilidad del conocimiento; la cuestión del fundamento del conocimiento; la cuestión de las formas posibles del conocimiento.

Fenomenología del conocimiento: entendemos el término “fenomenología” en un sentido muy general, como “pura descripción de lo que aparece”, la fenomenología del conocimiento se propone describir el proceso del conocer como tal, es decir, independientemente de, y previamente a, cualesquiera interpretaciones del conocimiento y cualesquiera explicaciones que puedan darse de las causas del conocer. Por tanto, la fenomenología del conocimiento no es una descripción genética y de hecho, sino “pura”. Lo único que tal fenomenología aspira a poner en claro es lo que significa ser objeto del conocimiento, ser sujeto cognoscente, aprehender el objeto, etc.
Un resultado de tal fenomenología parece obvio: conocer es lo que tiene lugar cuando un sujeto aprehende un objeto. Sin embargo, el resultado, no es ni obvio ni tampoco simple. Por lo tanto, la pura descripción del conocer pone en relieve la indispensable co-existencia, co-presencia y, en cierto modo, co-operación, de dos elementos que no son admitidos con el mismo grado de necesidad por todos la filosofías. Algunas filosofías insisten en el primado del objeto (realismo en general); otras en el primado del sujeto (idealismo en general); otras, en la equipartición “neutral” de sujeto y objeto. La fenomenología del conocimiento no reduce ni tampoco equipara. Reconoce la necesidad del sujeto y del objeto sin precisar en que consiste cada uno de ellos, es decir, sin detenerse a averiguar la naturaleza de cada uno de ellos o de cualquier supuesta realidad previa a ellos o consistente en la fusión de ellos. Conocer, es pues, el acto por el cual el sujeto aprehende un objeto, el objeto debe ser, por lo menos gnoseológicamente, trascendente al sujeto, pues de lo contrario no habría “aprehensión” de algo exterior: el sujeto se “aprehenderá” de algún modo a si mismo. Decir que el objeto es trascendente al sujeto no significa, sin embargo, todavía decir que hay una realidad independiente de todo sujeto: la fenomenología del conocimiento no adopta por lo pronto ninguna posición idealista, pero tampoco realista. Al aprehender el objeto este se halla de alguna manera “en” el sujeto. No está en él, si embargo, ni físicamente ni metafísicamente: está en él solo “representativamente” Por eso decir que el sujeto aprehende el objeto equivale a decir que lo representa. Cuando lo representa tal como el objeto es, el sujeto tiene un conocimiento verdadero (si bien posiblemente parcial) del objeto; cuando no lo representa tal como es, el sujeto tiene un conocimiento falso del objeto.
Posibilidad de conocimiento: A la pregunta “¿Es posible el conocimiento?”, se han dado respuestas radicales. Una es el escepticismo, según el cual el conocimiento no es posible. Ello parece ser una contradicción, pues se afirma a la vez que se conoce algo, a saber, que nada es cognoscible. Sin embargo, el escepticismo es a menudo una “actitud” en la que se establecen “reglas de conducta intelectual”. Otra es el dogmatismo, según el cual el conocimiento es posible; más aún: las cosas se conocen tal como se le ofrecen al sujeto. Las repuestas más radicales no son las más frecuentas en la historia de la teoría del conocimiento. Lo más común es adoptar variantes moderadas del escepticismo o del dogmatismo. En efecto, en las formas modernas se suele afirmar que el conocimiento es posible, pero no de un modo absoluto, sino solo relativamente, los escépticos moderados suelen mantener que hay límites en el conocimiento. Los dogmáticos moderados suelen sostener que el conocimiento es posibles, pero solo dentro de ciertos supuestos. Tanto los límites como los supuestos se determinan por medio de una previa ”reflexión crítica” sobre el conocimiento. […]
Otros han intentado descubrir un fundamento para el conocimiento que fuese independiente de cualquier límite, supuesto, etc. tal ocurrió con Descarte, al proponer el Cogito, ergo sum y con Kant, al establecer lo que puede llamarse el “plano trascendental” […]. En el primer caso, conocer es partir de una proposición evidente (que a la vez es resultado de una intuición básica). En el segundo caso, conocer es sobre todo “constituir”, constituir el objeto en cuanto objeto del conocimiento.
Fundamento del conocimiento: Una vez admitido que el conocimiento es posible, queda todavía por averiguar el problema de los fundamentos de tal posibilidad.
Algunos autores han sostenido que el fundamento de la posibilidad del conocimiento es “la realidad”, o como a veces se dice “las cosas mismas”. Sin embargo, la expresión “la realidad” no es en modo alguna unívoca. […] . No es lo mismo decir que el fundamento del conocimiento se halla en la realidad sensible ([…]) como han hecho muchos empiristas, que decir que tal fundamentación se halla en la realidad inteligible ([…]) como han hecho muchos racionalistas. […]. Así, por ejemplo, el empirismo llamado “radical” propone que no solo el conocimiento de la realidad sensible está fundado en impresiones, sino que lo está también el conocimiento de las realidades (o cuasi-realidades) no sensibles, tales como los números figuras geométricas y, en general, todas las “ideas y todas las “abstracciones”. […]. Un empirismo a veces llamado “moderado”, según el cual el fundamento del conocimiento se halla en las impresiones sensibles, pero estas solo proporcionan la base primaria del conocer […] un empirismo que a veces se ha llamado “total”, es el que rehúsa atenerse a las impresiones sensibles por considerar que estás son solo una parte, y no la más importante, de la “experiencia”. La “experiencia” no es únicamente sensible: puede ser también experiencia “intelectual”, experiencia “histórica”, […], o todas ellas al mismo tiempo. […] un empirismo que no deriva el conocimiento de las estructuras lógicas y matemáticas de las impresiones sensibles, justamente porque estima que tales estructuras no son ni empíricas ni racionales: son estructuras puramente formales sin contenido. Tal ocurre con Hume y diversas formas del neopositivismo. […]. En cuanto al llamado, grosso modo, “racionalismo” ha adoptado asimismo muy diversas formas de acuerdo con el significado que se haya dado a expresiones tales como “realidad inteligible, “ideas“, ”formas”, “razones”, etc. No es lo mismo, en efecto, un racionalismo que parte de lo inteligible como tal para considerar lo sensible como reflejo de lo inteligible, que un racionalismo para el cual el conocimiento se funda en la razón, pero en donde esta no es una realidad inteligible sino un conjunto de supuestos o “evidencias”, una serie de “verdades eternas”, etc.
Otras dos posiciones capitales son las conocidas con los nombres de “realismo” e “idealismo”. […] lo característico de cada una de estas posiciones es la insistencia en tomar un punto de partida en el “objeto” o en el “sujeto” respectivamente. Aún así, no es fácil de establecer el significado propio de “realismo” y de “idealismo” en virtud de los muchos sentidos que adquieren dentro de estas posiciones los términos “objeto” y “sujeto”. […].
Formas del conocimiento: […] a veces se propone que el conocimiento intuitivo es distinto de todas las demás formas de conocimiento. Tal ocurre cuando se entiende la intuición como un acceso a la realidad absoluta.
[…] . Cusa distinguió cuatro grados del conocer: los sentidos, que proporcionan imágenes confusas e incoherentes; la razón, que las diversifica y las ordena; el intelecto o razón especulativa, que las unifica; y la razón intuitiva, que al llevar el alma a la presencia de Dios, que alcanza el conocimiento de la unidad e los contrarios.
Otras formas del conocimiento de las que se ha hablado son frecuencia son el conocimiento a priori y a posteriori. […]

De todo esto entendí que la Gnoseología trata de los problemas del conocimiento en general, tal como se trabajó en la clase del viernes, de ahí que se la defina como “Teoría del conocimiento”, y no de alguno en particular, y la Epistemología abarca a la anterior, a la vez que define y estructura las demás disciplinas. O sino está la versión for Helen de este último término, pero creo que me quedo con éste que escribo acá, jajajaja.
Profe, por favor, corríjame si malinterpreté alguna idea.
Espero que les sirva, y que haya podido captar lo que se trabajó en la clase del viernes.
Saludos